I leggendari editti dell’imperatore indiano Ashoka

IL RE ASHOKA

Con la riscoperta e la traduzione della letteratura indiana da parte dell’Unione Europea studiosi nel XIX secolo, non era solo la religione e filosofia del buddismo che è venuta alla luce, ma anche i suoi numerosi leggendari storie e biografie. Tra questa classe di letteratura, un nome che si notò fu quella di Asoka, un buon re che era si suppone che abbia governato l’India in un lontano passato. Storie su questo re, simili nei contorni ma molto diversi nei dettagli, sono stati trovati nel Divyavadana, nell’Asokavadana, nel Mahavamsa e in molti altri fabbrica. Raccontavano di un principe eccezionalmente crudele e spietato che aveva molti dei suoi fratelli uccisi per impadronirsi del trono, che era drammaticamente convertito al buddismo e che governò con saggezza e giustizia per per il resto della sua vita. Nessuna di queste storie è stata presa sul serio… Dopotutto, molte culture pre-moderne avevano leggende su “troppo bello per essere veri” re che avevano governato rettamente in passato e che, sperava, avrebbe governato di nuovo presto. La maggior parte di queste leggende ha avuto origine Più nel desiderio popolare di sbarazzarsi dei re dispotici e indifferenti che in qualsiasi fatto storico. E le numerose storie su Asoka erano si presume che sia la stessa.

Ma nel 1837, James Prinsep riuscì a decifrare un antico iscrizione su un grande pilastro di pietra a Delhi. Diversi altri pilastri rocce con iscrizioni simili erano note da tempo e aveva attirato la curiosità degli studiosi. L’iscrizione di Prinsep è dimostrata essere una serie di editti emessi da un re che si fa chiamare “Amato dagli Dei, Re Piyadasi.” Nei decenni successivi, più e altri editti di questo stesso re furono scoperti e con decifrazione sempre più accurata della loro lingua, una L’immagine di quest’uomo e delle sue azioni cominciò ad emergere. A poco a poco, gli studiosi si resero conto che il re Piyadasi degli editti potrebbe essere il Il re Asoka è così spesso elogiato nelle leggende buddiste. Tuttavia, non è stato fino al 1915, quando un altro editto che menzionava effettivamente il nome Asoka fu ha scoperto che l’identificazione era stata confermata. Essendo stato Dimenticato per quasi 700 anni, uno dei più grandi uomini della storia è diventato noto al mondo ancora una volta.

Gli editti di Asoka riguardano principalmente le riforme da lui istituite e i principi morali che raccomandava nel suo tentativo di creare un una società giusta e umana. In quanto tali, ci danno poche informazioni sulla sua vita, i cui dettagli devono essere estratti da altri Fonti. Anche se le date esatte della vita di Asoka sono una questione di disputa tra gli studiosi, nacque intorno al 304 a.C. e divenne il terzo re della dinastia Maurya dopo la morte di suo padre, Bindusara. Il suo nome di battesimo era Asoka, ma assunse il titolo Devanampiya Piyadasi che significa “Amato-dei-dei, Colui che guarda Con affetto”. Sembra che ci sia stata una guerra di successione di due anni durante il quale almeno uno dei fratelli di Asoka fu ucciso. Nel 262 a.C., otto anni dopo la sua incoronazione, gli eserciti di Asoka attaccarono e conquistò Kalinga, un paese che corrisponde all’incirca alla moderna stato dell’Orissa. La perdita di vite umane causata da battaglie, rappresaglie, deportazioni e il tumulto che esiste sempre all’indomani della la guerra inorridì così tanto Asoka che portò a un cambiamento completo nella sua personalità. Sembra che Asoka si definisse un buddista per almeno due anni prima della guerra di Kalinga, ma il suo impegno per Il buddismo era solo tiepido e forse aveva un motivo politico dietro esso. Ma dopo la guerra Asoka dedicò il resto della sua vita a cercare di applicare i principi buddisti all’amministrazione del suo vasto impero. Lui ebbe un ruolo cruciale nell’aiutare il Buddhismo a diffondere sia in tutta l’India e all’estero, e probabilmente costruì il primo grande Monumenti buddisti. Asoka morì nel 232 a.C. nell’anno trentottesimo del suo regno.

Gli editti di Asoka si trovano sparsi in più di trenta luoghi in tutta l’India, Nepal, Pakistan e Afghanistan. La maggior parte di essi sono scritto in scrittura Brahmi da cui tutte le scritture indiane e molte delle quelli usati nel sud-est asiatico si svilupparono in seguito. La lingua utilizzata nella editti trovati nella parte orientale del subcontinente è un tipo di Magadhi, probabilmente la lingua ufficiale della corte di Asoka. La lingua utilizzato negli editti trovati nella parte occidentale dell’India è più vicino a Sanscrito, anche se un editto bilingue in Afghanistan è scritto in Aramaico e greco. Gli editti di Asoka, che costituiscono i primi corpus decifrabile di documenti scritti provenienti dall’India, sono sopravvissuti nel corso dei secoli perché sono scritte su rocce e pietra Pilastri. Questi pilastri, in particolare, testimoniano la genio tecnologico e artistico dell’antica civiltà indiana. In origine, dovevano essere stati molti, anche se solo dieci con Le iscrizioni sopravvivono ancora. Con una media tra i quaranta e i cinquanta piedi e con un peso fino a cinquanta tonnellate ciascuno, tutti i pilastri erano estratto a Chunar, appena a sud di Varanasi e trascinato, a volte centinaia di miglia, fino a dove sono stati eretti. Ogni pilastro è stato originariamente sormontato da un capitello, a volte un leone ruggente, un nobile toro o un cavallo vivace, e le poche capitali che sopravvivono sono ampiamente riconosciuti come capolavori dell’arte indiana. Sia i pilastri che il I capitelli mostrano una notevole lucidatura a specchio che è sopravvissuta nonostante secoli di esposizione alle intemperie. L’ubicazione del Gli editti rupestri sono regolati dalla disponibilità di rocce adatte, ma il Gli editti sui pilastri si trovano tutti in luoghi ben precisi. Alcuni come il pilastro dei Lumbini, segnano il luogo di nascita del Buddha, mentre il suo le iscrizioni commemorano il pellegrinaggio di Asoka in quel luogo. Altri sono essere rinvenuti all’interno o in prossimità di importanti centri abitati in modo che Gli editti potevano essere letti dal maggior numero possibile di persone.

Non c’è dubbio che gli editti di Asoka siano stati scritti da solo parole piuttosto che nel linguaggio stilistico in cui editti reali o I proclami nel mondo antico erano di solito scritti. Loro tono distintamente personale ci offre uno sguardo unico sul personalità di quest’uomo complesso e straordinario. Lo stile di Asoka tende a essere un po’ ripetitivo e faticoso come se si spiegasse qualcosa a uno che ha difficoltà a capire. Asoka si riferisce spesso al ha fatto buone opere, anche se non in modo vanaglorioso, ma di più, sembra, per convincere il lettore della sua sincerità. Infatti, un ansiosa di essere considerata una persona sincera e una brava persona amministratore è presente in quasi tutti gli editti. Asoka racconta al suo sudditi che li considerava come suoi figli, che il loro benessere è la sua principale preoccupazione; si scusa per la guerra di Kalinga e lo rassicura il popolo al di là dei confini del suo impero che non ha intenzioni espansionistiche nei loro confronti. Mescolato a questa sincerità, c’è è una decisa vena puritana nel carattere di Asoka suggerita dal suo disapprovazione delle feste e dei riti religiosi, molti dei quali, pur essendo di scarso valore erano tuttavia innocue.

È anche molto chiaro che il buddismo è stata la forza più influente nella vita di Asoka e che sperava che anche i suoi sudditi adottassero la sua religione. Si recò in pellegrinaggio a Lumbini e Bodh Gaya, inviato insegnare ai monaci in varie regioni dell’India e oltre i suoi confini, e Conosceva abbastanza bene i testi sacri da raccomandarne alcuni alla comunità monastica. È anche molto chiaro che Asoka vide il le riforme che istituì come parte dei suoi doveri di buddista. Ma, pur essendo un buddista entusiasta, non era di parte verso la propria religione o intollerante nei confronti di altre religioni. Sembra che hanno sinceramente sperato di poter incoraggiare tutti a praticare la sua o la propria religione con la stessa convinzione che lui praticava la sua.

Gli studiosi hanno suggerito che, poiché gli editti non dicono nulla su aspetti filosofici del buddismo, Asoka aveva un approccio semplicistico e comprensione ingenua del Dhamma. Questa visione non tiene conto tenuto conto del fatto che lo scopo degli editti non era quello di esporre la verità del Buddismo, ma per informare il popolo delle riforme di Asoka e per Incoraggiali a essere più generosi, gentili e morali. Essendo questo il non c’era motivo per Asoka di discutere la filosofia buddista. Asoka emerge dai suoi editti come un abile amministratore, un intelligente essere umano e come un buddista devoto, e potremmo aspettarci che lui prenda un interesse tanto acuto per la filosofia buddhista quanto per la filosofia buddhista praticare.

Il contenuto degli editti di Asoka chiarisce che tutte le leggende riguardo al suo governo saggio e umano sono più che giustificati e lo qualificano per essere classificato come uno dei più grandi sovrani. Nei suoi editti, parlava di quella che potrebbe essere chiamata morale di Stato, privata o individuale moralità. Il primo era su cosa basò la sua amministrazione e cosa sperava avrebbe portato a una società più giusta e più incline alla spiritualità, mentre il secondo era ciò che raccomandava e incoraggiava le persone a praticare. Entrambi questi tipi di moralità erano imbevuti di valori di compassione, moderazione, tolleranza e rispetto per tutta la vita. Lo stato di Asokan ha rinunciato alla politica estera predatoria che aveva caratterizzato l’impero Maurya fino ad allora e lo ha sostituito con un politica di coesistenza pacifica. Il sistema giudiziario è stato riformato nel al fine di renderlo più equo, meno severo e meno aperto agli abusi, Ai condannati a morte veniva concessa una sospensione dell’esecuzione per prepararsi Appelli e regolari amnistie furono concessi ai prigionieri. Risorse statali venivano utilizzati per utili lavori pubblici come l’importazione e la coltivazione di erbe medicinali, la costruzione di case di riposo, lo scavo di pozzi a intervalli regolari lungo le strade principali e la piantumazione di frutta e ombra alberi. A tal fine la realizzazione di tali riforme e progetti, Asoka si rese più accessibile ai suoi sudditi andando avanti frequenti giri di ispezione e si aspettava che i suoi ufficiali distrettuali Seguite il suo esempio. Allo stesso scopo, diede ordini che Gli affari di Stato o le petizioni non gli sarebbero mai stati tenuti nascosti, non importa quello che stava facendo in quel momento. Lo Stato aveva una responsabilità non solo proteggere e promuovere il benessere del suo popolo, ma anche il suo fauna selvatica. La caccia ad alcune specie di animali selvatici è stata vietata, la foresta e riserve naturali e la crudeltà verso i domestici e Gli animali selvatici erano proibiti. La protezione di tutte le religioni, promozione e la promozione dell’armonia tra di loro, è stato anche visto come uno dei doveri dello Stato. Sembra addirittura che qualcosa come un Il Dipartimento per gli Affari Religiosi è stato istituito con funzionari chiamati Dhamma Mahamatra il cui compito era quello di occuparsi degli affari di vari organismi religiosi e di incoraggiare la pratica della religione.

La moralità individuale che Asoka sperava di promuovere includeva il rispetto (//susrusa//) verso i genitori, gli anziani, gli insegnanti, gli amici, i servi, Asceti e Bramini – Comportamento che si accorda con il consiglio dato a Sigala da parte del Buddha (Digha Nikaya, Discorso n. 31). Lui incoraggiava la generosità (//dana//) verso i poveri (//kapana valaka//), asceti e bramini, e ad amici e parenti. Non sorprende che, Asoka incoraggiava l’innocuità verso tutta la vita (avihisa bhutanam). In conformità con il consiglio del Buddha nell’Anguttara Nikaya, II:282, considerò anche la moderazione nella spesa e la moderazione in Risparmiare per essere buono (//apa vyayata apa bhadata//). Trattare le persone propriamente (//samya pratipati//), suggeriva, era molto più importante piuttosto che eseguire cerimonie che avrebbero dovuto portare fortuna. Poiché contribuiva a promuovere la tolleranza e il rispetto reciproco, Asoka desiderava che le persone dovrebbero essere ben istruite (//bahu sruta//) nel bene dottrine (//kalanagama//) delle religioni di altre persone. Le qualità di cuore che sono raccomandati da Asoka negli editti indicano il suo profondo spiritualità. Includono la gentilezza (//daya//), l’autoesame (//palikhaya//), sincerità (//sace//), gratitudine (//katamnata//), purezza di cuore (//bhava sudhi//), entusiasmo (//usahena//), forte lealtà (//dadha bhatita//), autocontrollo (//sayame//) e amore per il Dhamma (//Dhamma kamata//).

Non abbiamo modo di sapere quanto siano state efficaci le riforme di Asoka o quanto Durarono a lungo, ma sappiamo che i monarchi in tutto l’antico Il mondo buddista è stato incoraggiato a guardare al suo stile di governo come un ideale da seguire. A re Asoka va attribuito il primo tentativo di sviluppare un sistema politico buddista. Oggi, con una diffusa disillusione nelle ideologie dominanti e la ricerca di un filosofia politica che va oltre l’avidità (capitalismo), l’odio (comunismo) e l’illusione (dittature guidate da leader “infallibili”), Gli editti di Asoka possono dare un contributo significativo allo sviluppo di un sistema politico più basato sulla spiritualità.

I QUATTORDICI EDITTI SULLA ROCCIA

1. L’Amato degli Dei, il Re Piyadasi, ha fatto sì che questo editto del Dhamma fosse scritto. [1] Qui (nel mio dominio) nessun essere vivente deve essere massacrato o offerti in sacrificio. Né si dovrebbero tenere feste, perché L’amato degli dei, il re Piyadasi, vede molto da obiettare in tali feste, anche se ci sono alcune feste che l’Amato degli Dei, Il re Piyadasi, lo approva.

2. In precedenza, nella cucina dell’Amato degli Dei, il Re Piyadasi, Centinaia di migliaia di animali venivano uccisi ogni giorno per fare il curry. Ma ora, con la stesura di questo editto di Dhamma, solo tre creature, Due pavoni e un cervo vengono uccisi, e il cervo non sempre. E in tempo, nemmeno queste tre creature saranno uccise.
numero arabo

Dappertutto [2] all’interno dell’Amato-dei, il dominio del re Piyadasi, e tra i popoli al di là dei confini, i Chola, i Pandyas, i Satiyaputras, i Keralaputra, fino a Tamraparni e dove il Il re greco Antioco governa, e tra i re che sono vicini di Antioco,[3] dappertutto è stato fatto l’Amato degli Dei, il Re Piyadasi. due tipi di cure mediche: le cure mediche per l’uomo e le cure mediche per gli animali. Ovunque erbe medicinali adatto per l’uomo o gli animali non sono disponibili, li ho avuti importati e coltivati. Ovunque non siano disponibili radici o frutti medici Li ho fatti importare e coltivare. Lungo le strade ho fatto scavare pozzi e alberi piantati a beneficio dell’uomo e degli animali. [4]

3. L’Amato degli Dei, il Re Piyadasi, parla così:[5] Dodici anni dopo la mia incoronazione è stata ordinata – Ovunque nel mio dominio il Gli Yukta, i Rajjuka e i Pradesikas devono fare un giro di ispezione ogni cinque anni ai fini dell’istruzione del Dhamma e anche per svolgere altre attività. [6] Il rispetto per la madre e il padre è buono, la generosità verso gli amici, conoscenti, parenti, brahmani e asceti è buono, non uccidere Gli esseri viventi sono buoni, la moderazione nello spendere e la moderazione nel risparmio è buono. Il Consiglio notifica agli Yukta l’osservanza delle queste istruzioni in queste stesse parole.

4. In passato, per molte centinaia di anni, uccidere o danneggiare la vita comportamento scorretto nei confronti dei parenti, e comportamento scorretto verso i Brahmani e gli asceti è aumentato. [7] Ma ora a causa di Amato dagli Dei, la pratica del Dhamma del Re Piyadasi, il suono del il tamburo è stato sostituito dal suono del Dhamma. [8] L’avvistamento di auto celesti, elefanti di buon auspicio, corpi di fuoco e altri divini Gli avvistamenti non si verificano da molte centinaia di anni. Ma ora perché Amato dagli dei, il re Piyadasi promuove la moderazione nell’uccisione e nuocere agli esseri viventi, comportamento corretto nei confronti dei parenti, Brahmani e asceti, e il rispetto per la madre, il padre e gli anziani, come Gli avvistamenti sono aumentati. [9]

Questi e molti altri tipi di pratica del Dhamma sono stati incoraggiati dall’Amato degli Dei, il Re Piyadasi, e continuerà a promuovere Pratica del Dhamma. E i figli, nipoti e pronipoti di Amato dagli Dei, anche il re Piyadasi continuerà a promuovere Pratica del Dhamma fino alla fine dei tempi; vivendo di Dhamma e virtù, insegneranno nel Dhamma. In verità, questo è il lavoro più alto, istruire nel Dhamma. Ma la pratica del Dhamma non può essere fatta da uno solo che è privo di virtù e quindi la sua promozione e crescita è encomiabile.

Questo editto è stato scritto in modo che possa piacere ai miei successori di dedicarsi a promuovere queste cose e non permettere loro di declinare. L’Amato degli Dei, il Re Piyadasi, ha fatto scrivere questo dodici anni dopo la sua incoronazione.

5. L’amato degli dei, il re Piyadasi, parla così:[10] Fare il bene è difficile. Chi fa il bene per primo fa qualcosa di difficile da fare. Ho ho fatto molte buone azioni, e, se i miei figli, nipoti e i loro discendenti fino alla fine del mondo agiranno allo stesso modo, anch’essi faranno molto Buono. Ma chi tra loro trascura questo, farà il male. In verità, è facile fare il male. [11]

In passato non c’erano i Mahamatra del Dhamma, ma tali ufficiali erano nominato da me tredici anni dopo la mia incoronazione. Ora funzionano tra tutte le religioni per l’instaurazione del Dhamma, per la promozione del Dhamma, e per il benessere e la felicità di tutti coloro che sono devoti Dhamma. Lavorano tra i Greci, i Kamboja, i Gandhara, i Rastrikas, i Pitinikas e altri popoli ai confini occidentali. [12] Lavorano tra i soldati, i capi, i brahmani, i capifamiglia, i poveri, gli anziani e coloro che sono devoti al Dhamma – per il loro benessere e felicità, in modo che possano essere liberi dalle molestie. Essi (Dhamma Mahamatra) lavorano per il trattamento adeguato dei detenuti, verso la loro senza ostacoli, e se i Mahamatra pensano: “Questo ha una famiglia da “Quello è stato stregato”, “Questo è vecchio”, allora lavorare per la liberazione di tali prigionieri. Lavorano qui, in periferia nelle città delle donne, nei quartieri delle donne dei miei fratelli e delle mie sorelle, e tra gli altri miei parenti. Sono occupati ovunque. Questi I Mahamatra di Dhamma sono occupati nel mio dominio tra persone devote a Dhamma per determinare chi è devoto al Dhamma, chi è stabilito in Dhamma, e chi è generoso.

Questo editto di Dhamma è stato scritto su pietra in modo che possa durare e che i miei discendenti possano agire in conformità con esso.

6. L’Amato degli Dei, il re Piyadasi, parla così:[13] Nel passato, affari statali non sono stati trattati né sono state consegnate relazioni al re a tutte le ore. Ma ora ho dato quest’ordine, che in qualsiasi momento, sia che io stia mangiando, nell’alloggio delle donne, nella camera da letto, carro, il palanchino, nel parco o dovunque, i giornalisti devono essere affisso con le istruzioni di riferirmi gli affari del popolo così affinché io possa occuparmi di questi affari ovunque io sia. E qualunque cosa io ordine oralmente in relazione a donazioni o proclami, o quando affari urgenti si premono sui Mahamatra, se il disaccordo o in seno al Consiglio, allora deve essere riferito a me immediatamente. Questo è quello che ho ordinato. Non mi accontento mai di esercitandomi da solo o con l’attività di spedizione. In verità, ritengo che la il benessere di tutti deve essere il mio dovere, e la radice di tutto ciò è lo sforzo e la Spedizione tempestiva degli affari. Non c’è lavoro migliore che promuovere il benessere di tutte le persone e qualsiasi sforzo io stia facendo è quello di ripagare il debito che ho con tutti gli esseri per assicurare la loro felicità in questo e raggiungere il cielo nella prossima.

Perciò questo editto di Dhamma è stato scritto per durare a lungo e che I miei figli, nipoti e pronipoti potrebbero agire in conformità con essa per il benessere del mondo. Tuttavia, è difficile farne a meno Grande sforzo.

7. L’amato degli dei, il re Piyadasi, desidera che tutte le religioni risiedono dappertutto, perché tutti desiderano l’autocontrollo e la purezza cuore. [14] Ma gli uomini hanno vari desideri e varie passioni, e Possono praticare tutto ciò che dovrebbero o solo una parte di esso. Ma uno che riceve grandi doni, ma manca di autocontrollo, di purezza cuore, gratitudine e ferma devozione, una persona del genere è meschina.

8. In passato i re erano soliti fare gite di piacere durante le quali c’era era la caccia e altri divertimenti. [15] Ma dieci anni dopo L’Amato degli Dei era stato incoronato, andò in tour a Sambodhi e così istituirono i tour del Dhamma. [16] Durante questi tour, il seguenti cose hanno avuto luogo: visite e doni ai Brahmani e asceti, visite e doni d’oro agli anziani, visite a persone in campagna, istruendoli nel Dhamma e discutendo il Dhamma con loro come è opportuno. È questo che delizia Amato dagli Dei, il re Piyadasi, ed è, per così dire, un altro tipo delle entrate.

9. L’Amato degli Dei, il re Piyadasi, parla così:[17] In tempi di malattia, per il matrimonio di figli e figlie, alla nascita di i bambini, prima di intraprendere un viaggio, in queste e in altre occasioni, Le persone eseguono varie cerimonie. Le donne, in particolare, svolgono molte cerimonie volgari e inutili. Questi tipi di cerimonie possono essere eseguiti con tutti i mezzi, ma portano pochi frutti. Cosa sopporta grande frutto, tuttavia, è la cerimonia del Dhamma. Ciò comporta comportamento corretto nei confronti di servi e dipendenti, rispetto per gli insegnanti, la moderazione verso gli esseri viventi e la generosità verso gli asceti e Bramini. Queste e altre cose costituiscono la cerimonia del Dhamma. Quindi un padre, un figlio, un fratello, un padrone, un amico, un e anche il prossimo dovrebbe dire: “Questo è buono, questo è il cerimonia che dovrebbe essere eseguita fino a quando il suo scopo non sia raggiunto, questo Lo farò.” [18] Altre cerimonie sono di dubbio frutto, perché possono raggiungere il loro scopo, o non possono, e anche se lo fanno, è solo in questo mondo. Ma la cerimonia del Dhamma è senza tempo. Perfino Se non raggiunge il suo scopo in questo mondo, produce grandi merito nel successivo, mentre se raggiunge il suo scopo in questo mondo, si ottiene un grande merito sia qua che là attraverso la cerimonia del Dhamma.

10. Amato dagli Dei, il re Piyadasi, non considera la gloria e la fama di grande importanza, a meno che non siano raggiunti attraverso l’avere il mio i sudditi rispettano il Dhamma e praticano il Dhamma, sia ora che nel futuro. [19] Solo per questo, il re Piyadasi, l’amato degli dèi, desiderano gloria e fama. E qualunque sforzo Amato dagli Dei, Re Piyadasi, sta facendo, tutto questo è solo per il benessere del popolo nell’altro mondo, e che avranno poco male. Ed essere Senza merito è il male. Questo è difficile sia per una persona umile che per una grande persona da fare se non con grande sforzo, e rinunciando ad altri Alcun interesse. In effetti, potrebbe essere ancora più difficile per una grande persona da fare.

11. L’amato degli dei, il re Piyadasi, parla così:[20] Non c’è dono come il dono del Dhamma,[21] (nessun conoscente come) conoscente con il Dhamma, (nessuna distribuzione come) la distribuzione del Dhamma, e (no parentela come) parentela attraverso il Dhamma. E consiste in questo: proprio comportamento nei confronti dei domestici e dei dipendenti, rispetto per la madre e generosità verso amici, compagni, parenti, brahmani e asceti, e non uccidere gli esseri viventi. Quindi un padre, un figlio, un un fratello, un padrone, un amico, un compagno o un vicino dovrebbe dire: “Questo è buono, questo dovrebbe essere fatto”. Si beneficia in questo mondo e ottiene grandi meriti nel successivo dando il dono del Dhamma.

12. L’amato degli dei, il re Piyadasi, onora sia gli asceti che i di tutte le religioni, e li onora con doni e onorificenze di vario genere. [22] Ma l’amato degli dei, il re Piyadasi, non apprezza i doni e gli onori tanto quanto apprezza questo, che Ci dovrebbe essere una crescita nell’essenziale di tutte le religioni. [23] Crescita in essenziali possono essere fatti in modi diversi, ma tutti hanno come la loro radice di moderazione nel parlare, cioè non lodare i propri religione, o condannare la religione altrui senza una buona causa. E Se c’è motivo di criticare, dovrebbe essere fatto in modo mite. Ma Per questo motivo è meglio onorare le altre religioni. Così facendo, la propria religione ne trae beneficio, e così fanno le altre religioni, mentre danneggia in altro modo la propria religione e le religioni degli altri. Chiunque loda la propria religione, a causa di eccessiva devozione, e condanna gli altri con il pensiero: “Lasciatemi glorificare la mia religione”, danneggia solo la sua stessa religione. Quindi il contatto (tra le religioni) è Buono. [24] Si ascoltino e si rispettino le dottrine professate da Altri. L’amato degli dei, il re Piyadasi, desidera che tutto sia ben istruito nelle buone dottrine di altre religioni.

A coloro che si accontentano della propria religione dovrebbe essere detto questo: L’amato degli dei, il re Piyadasi, non apprezza i doni e gli onori come Per quanto egli apprezzi che ci debba essere una crescita nell’essenziale di tutti Religioni. E a questo scopo molti stanno lavorando: Dhamma Mahamatra, Mahamatra responsabili degli alloggi delle donne, ufficiali incaricati di aree periferiche e altri ufficiali simili. E il frutto di questo è che la propria religione cresce e anche il Dhamma è illuminato.

13. L’amato degli dei, il re Piyadasi, conquistò i Kalinga per otto anni dopo la sua incoronazione. [25] Centocinquantamila furono deportati, centomila furono uccisi e molti altri morirono (da altre cause). Dopo che i Kalinga furono conquistati, Gli Amati degli Dei cominciarono a sentire una forte inclinazione verso il Dhamma, l’amore per il Dhamma e per l’istruzione nel Dhamma. Ora L’Amato degli Dei prova un profondo rimorso per aver conquistato la Kalingas.

In effetti, l’Amato degli Dei è profondamente addolorato per l’uccisione, la morte e la deportazione che avvengono quando un paese non conquistato viene Conquistato. Ma l’Amato degli Dei è ancora più addolorato da questo… Brahmani, asceti e capifamiglia di diverse religioni che vivono in tali paesi, e che siano rispettosi dei superiori, delle madri e delle padre, agli anziani, e che si comportano correttamente e hanno una forte lealtà verso amici, conoscenti, compagni, parenti, servitori e dipendenti – che sono feriti, uccisi o separati dai loro Cari. Anche chi non è colpito (da tutto questo) soffre quando Vedono colpiti, amici, conoscenti, compagni e parenti. Queste disgrazie capitano a tutti (a causa della guerra), e questo fa male Amato-dei.

Non c’è paese, se non tra i Greci, dove questi due non si trovano gruppi, brahmani e asceti, e non c’è paese dove le persone non sono devote all’una o all’altra religione. [26] Pertanto l’uccisione, la morte o la deportazione di un centesimo o anche di un millesimo parte di coloro che sono morti durante la conquista di Kalinga ora soffre Amato-dei. Ora l’Amato degli Dei pensa che anche quelli Chi fa il male dovrebbe essere perdonato dove il perdono è possibile.

Anche il popolo della foresta, che vive nel dominio dell’Amato degli Dei, sono supplicati e ragionati ad agire correttamente. Gli viene detto che nonostante il suo rimorso, l’Amato degli Dei ha il potere di punirli se necessario, in modo che si vergognino del loro torto e non siano ammazzato. In verità, l’Amato degli Dei desidera il non ferimento, la moderazione e imparzialità verso tutti gli esseri, anche dove è stato fatto del male.

Ora è la conquista con il Dhamma che l’Amato degli Dei considera Sii la migliore conquista. [27] Ed essa (la conquista del Dhamma) è stata vinta qui, ai confini, anche a seicento yojanas di distanza, dove si trovava il greco regna il re Antioco, là dove i quattro re si chiamavano Tolomeo, Antigonos, Magas e Alessandro governano, allo stesso modo nel sud tra i Cholas, i Pandyas, e fino a Tamraparni. [28] Qui nella casa del re dominio tra i Greci, i Kamboja, i Nabhaka, i Nabhapamkit, i Bhoja, i Pitinika, gli Andhra e i Palida, ovunque le persone stanno seguendo le istruzioni dell’Amato degli Dei nel Dhamma. Perfino dove non sono stati gli inviati dell’Amato degli Dei, anche questa gente, avendo sentito parlare della pratica del Dhamma e delle ordinanze e istruzioni nel Dhamma date dall’Amato-dei, lo stanno seguendo e continuerà a farlo. Questa conquista è stata conquistata dappertutto, e dà una grande gioia, la gioia che solo la conquista del Dhamma può dare. Ma anche questa gioia ha poca importanza. Amati degli Dei considera il grande frutto da sperimentare nell’altro mondo per essere più importante.

Ho fatto scrivere questo editto di Dhamma in modo che i miei figli e i pronipoti potrebbero non prendere in considerazione l’idea di fare nuove conquiste, o che se le conquiste militari sono fatte, che siano fatte con pazienza e punizione leggera, o meglio ancora, che considerino di fare la conquista solo con il Dhamma, perché questo porta frutto in questo mondo e nell’altro. Maggio Tutta la loro intensa devozione sia dedicata a ciò che ha un risultato in questo mondo e il prossimo.

14. L’Amato degli Dei, il Re Piyadasi, ha avuto questi editti di Dhamma scritto in breve, in media lunghezza e in forma estesa. [29] Non tutti di esse si verificano dappertutto, perché il mio dominio è vasto, ma molto è stato scritto, e ne avrò scritto ancora. E ci sono anche alcuni argomenti di cui si è parlato più e più volte a causa di la loro dolcezza, e affinché il popolo possa agire in conformità con loro. Se alcune cose scritte sono incomplete, è a causa del località, o in considerazione dell’oggetto, o per colpa di lo scriba.

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EDITTI DELLA ROCCIA DI KALINGA

L’Amato degli Dei dice che i Mahamatra di Tosali che sono Gli ufficiali giudiziari della città devono essere informati quanto segue:[30] Desidero vedere che tutto ciò che ritengo giusto sia svolto nel modo giusto maniera. E considero che istruirti sia il modo migliore per realizzando questo. Ti ho posto al di sopra di molte migliaia di persone affinché tu possa conquistare l’affetto del popolo.

Tutti gli uomini sono miei figli. Ciò che desidero per i miei figli, e per me desiderano il loro benessere e la loro felicità sia in questo mondo che nell’altro, che desidero per tutti gli uomini. Non capisci fino a che punto io Desiderate questo, e se alcuni di voi capiscono, non capiscono tutta la portata del mio desiderio.

Dovete occuparvi di questa questione. Pur essendo completamente rispettoso della legge, Alcune persone vengono imprigionate, trattate duramente e persino uccise senza causa in modo che molte persone soffrano. Pertanto, il tuo obiettivo dovrebbe essere quello di agire con imparzialità. È a causa di queste cose: invidia, rabbia, crudeltà, odio, indifferenza, pigrizia o stanchezza, che una tale cosa non succede. Perciò il vostro obiettivo dovrebbe essere: “Possano queste cose non essere in me”. E la radice di tutto questo è la non-rabbia e la pazienza. Quelli coloro che sono annoiati dall’amministrazione della giustizia non saranno promossi; (coloro che non lo sono) si muoveranno verso l’alto e saranno promossi. Chiunque tra loro capisci che questo dovrebbe dire ai suoi colleghi: “Guarda che lo fai il tuo dovere correttamente. Questo e quello è l’Amato degli Dei” istruzioni”. Grandi frutti risulteranno dal fare il tuo dovere, mentre Se non ci riuscirete, non otterrete né il cielo né il re piacere. Il mancato adempimento del dovere da parte vostra non mi piacerà. Ma fatto correttamente, ti farà vincere il paradiso e tu scaricherai il tuo debiti nei miei confronti.

Questo editto deve essere ascoltato nel giorno di Tisa, tra i giorni di Tisa, e in altre occasioni idonee, dovrebbe essere ascoltato anche da un solo persona. Agendo in questo modo, farete il vostro dovere.

Questo editto è stato scritto per il seguente scopo: che il gli ufficiali giudiziari della città possono sforzarsi di fare il loro dovere e che gli le persone sotto di loro non potrebbero subire un’ingiusta detenzione o una trattamento. Per raggiungere questo obiettivo, manderò dei Mahamatra ogni cinque anni che non sono duri o crudeli, ma che sono misericordiosi e che possono accertare se gli ufficiali giudiziari hanno compreso il mio scopo e sono agendo secondo le mie istruzioni. Allo stesso modo, da Ujjayini, il Il Principe invierà persone simili con lo stesso scopo senza tre anni. Lo stesso vale anche per Takhasila. Quando questi Mahamatra vanno in giro di ispezione ogni anno, poi senza trascurando le loro normali funzioni, essi verificheranno se la Gli ufficiali agiscono secondo le istruzioni del re.
numero arabo

L’amato degli dèi parla così: [31] Questo ordine regale deve essere indirizzata ai Mahamatra a Samapa. Desidero vedere che tutto ciò che ho considerare che sia corretto viene eseguito nel modo giusto. E considero istruendoti a essere il modo migliore per raggiungere questo obiettivo. Tutti gli uomini sono figli miei. Ciò che desidero per i miei figli, e desidero i loro benessere e felicità sia in questo mondo che nell’altro, che desidero per tutti gli uomini. [32]

La gente dei territori non conquistati oltre i confini potrebbe pensate: “Quali sono le intenzioni del re verso di noi?” La mia unica intenzione è che vivano senza paura di me, che possano fidarsi di me e che Posso dare loro felicità, non dolore. Inoltre, dovrebbero comprendete che il re perdonerà coloro che possono essere perdonati, e che desidera incoraggiarli a praticare il Dhamma in modo che possano Raggiungi la felicità in questo mondo e nell’altro. Te lo dico così affinché io possa estinguere i debiti che ho e che, nell’istruirvi, affinché sappiate che il mio voto e la mia promessa non saranno infranti. Pertanto, agendo in questo modo, è necessario che Lei svolga i Suoi doveri e assicurarli (il popolo al di là dei confini) che: “Il re è come un padre. Egli sente verso di noi come sente verso se stesso. Noi siamo per lui come i suoi stessi figli”.

Istruendovi e informandovi del mio voto e della mia promessa, mi applicherò in tutta pienezza per raggiungere questo oggetto. Lei è infatti in grado di infondere loro fiducia e di assicurare il loro benessere e la loro felicità in questo mondo e nell’altro, e Agendo in questo modo, raggiungerete il cielo e estinguerete i debiti che avete devo a me. E in modo che i Mahamatra possano dedicarsi a tutti per ispirare le zone di confine con fiducia e incoraggiare a praticare il Dhamma, questo editto è stato scritto qui.

Questo editto deve essere ascoltato ogni quattro mesi nel giorno di Tisa, tra i giorni di Tisa, e in altre occasioni opportune, dovrebbe essere ascoltato anche da una sola persona. Agendo in questo modo, farai il tuo dovere.

EDITTI MINORI SULLA ROCCIA

1. L’amato degli dèi parla così:[33] Ora è più di due e un sei mesi da quando sono diventato discepolo laico, ma fino ad ora non l’ho fatto è stato molto zelante. [34] Ma ora che ho visitato il Sangha per saperne di più Da un anno, sono diventato molto zelante. Ora le persone in India che non si sono associati con gli dèi, lo fanno. Questo è il risultato dello zelo E non sono solo i grandi che possono farlo. Anche gli umili, se sono zelanti, possono raggiungere il cielo. E questo annuncio è stato fatto a tal fine. Siano zelanti sia gli umili che i grandi, anche quelli che sono sopra I confini sanno e lasciano che lo zelo duri a lungo. Allora questo zelo aumenterà, Aumenterà notevolmente, aumenterà fino a una volta e mezza. Questo messaggio è stato proclamato duecentocinquantasei volte da il re durante il tour.
2. L’amato degli dèi parla così:[35] Padre e madre dovrebbero essere rispettati e così dovrebbero essere gli anziani, la gentilezza verso gli esseri viventi dovrebbe essere e la verità dovrebbe essere detta. In questo modo, il Dhamma dovrebbe essere promosso. Allo stesso modo, un insegnante dovrebbe essere onorato dal suo allievo e si dovrebbero mostrare buone maniere verso i parenti. Si tratta di un Antica regola che conduce a una lunga vita. Così si dovrebbe agire. Scritto dallo scriba Chapala.
3. Piyadasi, re del Magadha, saluta il Sangha e augura loro ogni bene salute e felicità, parla così:[36] Voi sapete, reverendi signori, come grande è la mia fede nel Buddha, nel Dhamma e nel Sangha. Vabbè reverendi signori, è stato pronunciato dal Signore Buddha, tutto ciò che è ben detto. [37] Ritengo opportuno, reverendi signori, consigliare su come il buon Dhamma dovrebbe durare a lungo.

Questi testi di Dhamma — Estratti dalla Disciplina, la Nobile Via della vita, le paure a venire, il poema sul saggio silenzioso, il discorso sulla Vita Pura, le Domande di Upatisa e il Consiglio a Rahula che fu pronunciato dal Buddha riguardo ai falsi discorsi: questi Dhamma Desidero che tutti i monaci e le monache possano Ascolta e ricorda costantemente. [38] Allo stesso modo i laici e donne laiche. Ho fatto scrivere questo perché possiate conoscere le mie intenzioni.

GLI EDITTI DEI SETTE PILASTRI

1. L’Amato degli Dei parla così:[39] Questo editto di Dhamma fu scritto Ventisei anni dopo la mia incoronazione. La felicità in questo mondo e il poi è difficile da ottenere senza molto amore per il Dhamma, molto autoesame, molto rispetto, molta paura (del male) e molto entusiasmo. Ma attraverso la mia istruzione questo riguardo per il Dhamma e l’amore del Dhamma è cresciuto giorno dopo giorno, e continuerà a crescere. E il mio ufficiali di alto, basso e medio rango si esercitano e si conformano Dhamma, e sono in grado di ispirare gli altri a fare lo stesso. Mahamatra nelle zone di confine stanno facendo lo stesso. E queste sono le mie istruzioni: proteggere con il Dhamma, per fare la felicità attraverso il Dhamma e per custodire con il Dhamma.
2. L’Amato degli Dei, il Re Piyadasi, parla così: Il Dhamma è buono, ma che cosa costituisce il Dhamma? (Include) poco male, molto bene, gentilezza, generosità, veridicità e purezza. Ho dato il dono della vista in vari modi. [40] Agli esseri a due e quattro zampe, uccelli e animali acquatici, ho dato varie cose tra cui il dono della vita. E molte altre buone azioni sono state fatte da me. Questo editto di Dhamma è stato scritto affinché la gente possa seguirlo e Potrebbe durare a lungo. E chi lo segue correttamente farà qualcosa di buono.
3. L’amato degli dei, il re Piyadasi, parla così: La gente vede solo il loro buone azioni dicendo: “Ho fatto questa buona azione”. Ma non vedono le loro azioni malvagie dicendo: “Ho fatto questa cattiva azione” o “Questo è chiamato male”. Ma questa (tendenza) è difficile da vedere. [41] Si dovrebbe pensano così: “Sono queste cose che portano al male, alla violenza, alla crudeltà, alla rabbia, all’orgoglio e alla gelosia. Che non mi rovini con queste cose”. E inoltre, si dovrebbe pensare: “Questo porta alla felicità in questo mondo e nell’altro”.
4. L’Amato degli Dei parla così: Questo editto di Dhamma è stato scritto Ventisei anni dopo la mia incoronazione. I miei Rajjuka lavorano tra il popolo, tra molte centinaia di migliaia di persone. L’audizione di petizioni e l’amministrazione della giustizia è stata lasciata a loro, che possano svolgere i loro doveri con fiducia e senza paura e in modo che possono lavorare per il benessere, la felicità e il beneficio delle persone in il paese. Ma dovrebbero ricordare cosa causa la felicità e ed essendo essi stessi devoti al Dhamma, dovrebbero incoraggiare il popolo del paese (a fare lo stesso), affinché possano raggiungere felicità in questo mondo e nell’altro. Questi Rajjuka sono ansiosi di servimi. Obbediscono anche ad altri ufficiali che conoscono i miei desideri, che istruisci i Rajjuka in modo che possano farmi piacere. Proprio come una persona si sente sicuro di aver affidato suo figlio a un’infermiera esperta pensando: “La balia manterrà bene mio figlio”, anche così, i Rajjuka sono stati nominati da me per il benessere e la felicità del popolo nel paese. L’esame delle petizioni e l’amministrazione della giustizia hanno è stato lasciato ai Rajjuka in modo che possano svolgere i loro doveri imperturbabile, senza paura e con fiducia. È mio desiderio che ci sia dovrebbe essere l’uniformità nella legge e l’uniformità nelle sentenze. Vado anche concedere un soggiorno di tre giorni a coloro che si trovano in carcere e che sono stati processato e condannato a morte. Durante questo periodo i loro parenti possono fare appelli per risparmiare la vita dei prigionieri. Se non c’è nessuno da appello a loro nome, i detenuti possono fare doni al fine di merito per l’altro mondo, o osservare i digiuni. In effetti, è mio desiderio che In questo modo, anche se il tempo di un detenuto è limitato, egli può prepararsi per nell’altro mondo, e che la pratica del Dhamma, l’autocontrollo e La generosità può crescere.
5. L’Amato degli Dei, il Re Piyadasi, parla così: Ventisei anni Dopo la mia incoronazione, vari animali sono stati dichiarati protetti… pappagalli, mainas, //aruna//, oche rubiconde, anatre selvatiche, //nandimukhas, gelatas//, pipistrelli, formiche regine, tartarughe d’acqua, pesci disossati, //vedareyaka//, gangapuputaka//, //sankiya// pesci, tartarughe, istrici, scoiattoli, cervi, tori, //okapinda//, asini selvatici, piccioni selvatici, piccioni domestici e tutte le creature a quattro zampe che non sono né utili né commestibili. [42] Le capre, le pecore e le scrofe che sono con i piccoli o che danno il latte ai loro piccoli sono protetti, e così lo sono i giovani di meno di sei anni mesi. I galli non devono essere caponizzati, le bucce nascondono gli esseri viventi non devono essere bruciati e le foreste non devono essere bruciate senza o di uccidere le creature. Un animale non deve essere dato in pasto a un altro. Nelle tre Caturmasis, i tre giorni di Tisa e durante il quattordicesimo e quindicesimo dell’Uposatha, i pesci sono protetti e non da vendere. Durante questi giorni gli animali non devono essere uccisi nel Riserve di elefanti o riserve ittiche. L’ottavo di ogni quindici giorni, il quattordicesimo e quindicesimo, su Tisa, Punarvasu, il tre Caturmasis e altri giorni di buon auspicio, i tori non devono essere castrati, capre, montoni, cinghiali e altri animali che di solito sono castrati non devono essere. Su Tisa, Punarvasu, Caturmasis e il quindicina di Caturmasis, cavalli e buoi non sono marchiati. Nei ventisei anni trascorsi dalla mia incoronazione, i prigionieri sono stati concesse l’amnistia in venticinque occasioni.
6. L’Amato degli Dei parla così: Dodici anni dopo la mia incoronazione iniziò ad avere editti di Dhamma scritti per il benessere e la felicità di popolo, e affinché, non trasgredindolo, cresca nel Dhamma. Pensando: “Come possono essere il benessere e la felicità delle persone assicurato?” Prendo attenzione ai miei parenti, a coloro che abitano vicino e quelli che dimorano lontano, in modo che io possa condurli alla felicità e poi agisco Secondo. Faccio lo stesso per tutti i gruppi. Ho onorato tutti religioni con varie onorificenze. Ma ritengo che sia meglio incontrarsi con persone personalmente. Questo editto di Dhamma è stato scritto ventisei anni dopo la mia incoronazione.
7. L’amato degli dèi parla così: In passato i re desideravano che il le persone potrebbero crescere attraverso la promozione del Dhamma. Ma nonostante questo, la gente non è cresciuta attraverso la promozione del Dhamma. L’Amato degli Dei, il Re Piyadasi, disse a questo proposito: “Succede a me che in passato i re desideravano che il popolo crescesse attraverso la promozione del Dhamma. Ma nonostante ciò, le persone non lo hanno fatto crescere attraverso la promozione del Dhamma. Ora, come può il popolo essere Incoraggiati a seguirlo? Come si può incoraggiare il popolo a crescere attraverso la promozione del Dhamma? Come posso elevarli promuovere il Dhamma?” Amato degli Dei, il re Piyadasi, disse a questo proposito: “Mi viene in mente che avrò proclami sul Dhamma annunciato e date istruzioni sul Dhamma. Quando le persone sentono Questi, li seguiranno, si eleveranno e cresceranno considerevolmente attraverso la promozione del Dhamma”. È a questo scopo che sono stati annunciati proclami sul Dhamma e varie istruzioni sul Dhamma sono stati dati e che gli ufficiali che lavorano tra i molti promuoverli e spiegarli in dettaglio. I Rajjuka che lavorano tra centinaia di migliaia di persone hanno ricevuto l’ordine: “In questo e che incoraggiano coloro che sono devoti al Dhamma”. L’Amato degli Dei parla così: “Avendo in vista questo oggetto, ho istituì i pilastri del Dhamma, nominò i Mahamatra del Dhamma e annunciò Proclami di Dhamma”. L’Amato degli Dei, il Re Piyadasi, dice: “Lungo le strade che ho avuto alberi di banyan piantati in modo che possano dare ombra agli animali e agli uomini, e ho fatto piantare boschetti di mango. A intervalli di otto //krosas//, Ho fatto scavare pozzi, costruito case di riposo e in vari luoghi ho fece costruire abbeveratoi per l’uso degli animali e degli uomini. Ma questi sono ma risultati minori. Tali cose per rendere felice il popolo sono state fatto da ex re. Ho fatto queste cose per questo scopo, che la gente potrebbe praticare il Dhamma. L’Amato degli Dei, il Re Piyadasi, parla così: Il Mio Dhamma Anche i Mahamatra sono occupati in varie buone opere tra gli asceti e i padroni di casa di tutte le religioni. Ho ordinato che siano occupato con gli affari del Sangha. Ho anche ordinato che dovrebbe occuparsi degli affari dei Brahmani e degli Ajivika. Ho ordinato che siano occupati con i Nigantha. [43] Infatti, Ho ordinato che diversi Mahamatra siano occupati con il particolari di tutte le diverse religioni. E il mio Dhamma Allo stesso modo, i Mahamatra si occupano di queste e di altre religioni. L’Amato degli Dei, il Re Piyadasi, parla così: Questi e altri I principali ufficiali si occupano della distribuzione dei doni, così come quelli delle regine. Nei miei alloggi femminili si organizzano varie attività caritative qui e nelle province. Ho anche ordinò ai miei figli e ai figli di altre regine di distribuire doni in modo che affinché le nobili azioni del Dhamma e la pratica del Dhamma possano essere promosse. E le nobili azioni del Dhamma e la pratica del Dhamma consistono nell’avere gentilezza, generosità, veridicità, purezza, dolcezza e bontà aumento tra il popolo. L’Amato degli Dei, il Re Piyadasi, parla così: Qualunque cosa buona Le opere sono state fatte da me, quelle che il popolo accetta e quelle che seguire. Pertanto sono progrediti e continueranno a progredire essendo rispettosi verso la madre e il padre, rispettosi verso gli anziani, cortesia verso gli anziani e un comportamento corretto verso i Brahmani e asceti, verso i poveri e gli afflitti, e anche verso i servi e dipendenti. L’Amato degli Dei, il Re Piyadasi, parla così: Questo progresso tra la gente attraverso il Dhamma è stato fatto con due mezzi, con il Dhamma regolamenti e per persuasione. Di questi, la regolamentazione del Dhamma è di poco effetto, mentre la persuasione ha molto più effetto. Il Dhamma Le norme che ho dato sono che i vari animali devono essere protetti. E ho dato anche molte altre regole per il Dhamma. Ma è da persuasione che il progresso tra la gente attraverso il Dhamma ha avuto un maggiore effetto per quanto riguarda l’innocuità per gli esseri viventi e non uccisione di esseri viventi. Riguardo a ciò, l’Amato degli Dei dice: Dovunque ci sia pietra pilastri o lastre di pietra, lì questo editto del Dhamma deve essere inciso affinché possa durare a lungo. È stato inciso in modo che possa durare come finché vivranno i miei figli e pronipoti e finché il sole e la luna splende, e in modo che le persone possano praticarla come indicato. Per Praticandolo si raggiungerà la felicità in questo mondo e il prossimo. Questo editto di Dhamma è stato scritto da me ventisette anni dopo la mia incoronazione.

GLI EDITTI DEL PILASTRO MINORE

1. Vent’anni dopo la sua incoronazione, l’Amato degli Dei, il Re Piyadasi, ha visitato questo luogo e l’ha venerato perché qui il Buddha, il saggio di i Sakyan, è nato. [44] Fece erigere una figura di pietra e una colonna e poiché il Signore è nato qui, il villaggio di Lumbini è stato esenti da imposte e tenuti a pagare solo un ottavo del prodotto.
2. L’Amato degli Dei comanda:[45] I Mahamatra a Kosambi devono essere Chiunque divida il Sangha, che ora è unito, non deve essere ammessi nel Sangha. Chiunque, monaco o monaca che sia, divide il Il Sangha deve essere fatto indossare abiti bianchi e risiedere da qualche parte diverso da un monastero. [46]

Tratto da: CS COLOSTATE.EDU