LA GENTILEZZA DEL SOVRANO

di Felipe Guerra

Il taoismo differisce anche dal confucianesimo per quanto riguarda la gentilezza del sovrano. Come diceva Lao tze: “Gestisci una grande nazione come cucineresti un pesce delicato. Per governare gli uomini secondo natura, è meglio essere moderati».

Continua :“quando il governo è pigro e informale, la gente è gentile e onesta, quando il governo è efficiente e severo, la gente è scontenta e ingannevole” (Lao tze, Tao The Ching ).

Per il taoismo, i governanti non dovrebbero fare nulla per il loro popolo.

Quindi, secondo il taoismo, si dice che le cose creino azioni “innaturali” ( wei ) plasmando i desideri ( yu ). Il processo di apprendimento dei nomi ( ming ) usati nelle dottrine aiuta a fare distinzioni tra bene e male, bello e brutto, alto e basso, e “essere” ( yu ) e “non essere” ( wu ), dando così forma ai desideri. Abbandonare la conoscenza è abbandonare nomi, distinzioni, gusti e desideri, e così risulterà un comportamento spontaneo ( wu-wei ).

Per il taoismo la questione più importante è la libertà individuale.

“Più morali e tabù ci sono, più la crudeltà affligge le persone. Più pistole e coltelli ci sono, più fazioni dividono le persone. Più arti e abilità ci sono, più il cambiamento rende obsolete le persone.

Più leggi e tasse ci sono, più il furto corrompe le persone” (Lao tze, Tao The Ching ).

Si consiglia alle persone di seguire le leggi della natura e di evitare le norme sociali: le persone non dovrebbero aspettare nulla, non dovrebbero desiderare nulla.

Quando rinunci a tutte le cose, ti rimane qualcosa, questa è la felicità.

Il taoismo concorda con il confucianesimo sull’importanza della riflessione. Entrambe le filosofie vogliono che le persone si prendano cura della loro vita reale.

Ma il taoismo prende una strada molto diversa per raggiungere questo obiettivo: non sottolinea l’importanza dello stato di diritto, del governo e delle comunità. Gli ambienti sociali delle persone non sono considerati importanti per la felicità delle persone.

Il taoismo si preoccupa solo della condizione naturale di una buona vita.

La moralità è considerata la distorsione della vita naturale.

Il Circolo del Tao

Tutti abbiamo avuto l’esperienza, prima o poi, di essere profondamente connessi con qualcosa di più grande di noi stessi. Questo accade spesso in natura. Guardando un tramonto o facendo un’escursione in montagna o nei boschi, ci si sente un tutt’uno con l’ambiente circostante. Allo stesso modo, una sensazione di espansione e benessere può derivare dal godere delle opere d’arte o dal realizzare una profonda realizzazione o intuizione.

E certamente le relazioni con gli altri, che coinvolgano amore e amicizia, o sentimenti di compassione, possono evocare questa stessa risposta.

In ciascuna di queste situazioni, almeno momentaneamente, trascendiamo gli angusti confini del nostro senso separato di sé e incontriamo una realtà espansa. Ci troviamo interamente presenti, vivendo pienamente ciò che sta accadendo. I confini tra noi e il mondo esterno sembrano svanire. Questi eventi sono spesso speciali e memorabili, profondamente significativi e profondamente soddisfacenti.

In questi momenti si può dire che siamo entrati nel Circolo del Tao, l’esperienza dell’unità con tutta la vita.

La tradizione della saggezza cinese del taoismo fa risalire i suoi inizi a cinquemila anni fa, alla nostra prima storia umana ea quelle persone che definiremmo sciamani, veggenti o guaritori. Queste donne e questi uomini usarono loro capacità di osservazione e le straordinarie doti di comprensione intuitiva per sviluppare una profonda consapevolezza del funzionamento dell’universo, di come funziona la vita.

Hanno chiamato questo processo “tao”.

Le prime opere scritte sul pensiero taoista apparvero intorno al 500 a.C. e sono attribuite ai leggendari saggi taoisti, Lao Tzu, il cui Tao Te Ching è considerato l’opera seminale di questa tradizione, e Chuang Tzu, i cui capitoli interni sono anche considerati un classico testo taoista.

La parola Tao ha diversi significati e molte applicazioni.

In primo luogo, il Tao si riferisce alla forza eterna e vivificante dell’universo. Tao è l’universo.

È anche il processo mediante il quale l’universo si autogoverna. È tutto compreso.

Non c’è niente al di fuori del Tao.

È nelle parole di Lao Tzu, “la madre di tutte le cose”.

Tutto ciò che prende forma è un’espressione del Tao.

Tutti noi siamo il Tao – tu, io, le persone dall’altra parte del mondo, cristiani, musulmani, atei, piante, animali, rocce, aria, bravi ragazzi, cattivi – tutto uno, tutto parte di un tutto.

Sotto l’apparente separazione delle “diecimila cose” della vita quotidiana c’è un’unità di fondo più profonda.

Un modo più contemporaneo per affermare questo è che tutta la vita è una rete infinita o un mare di energia.

Il Tao è quell’energia, vivificante e benevola.

La via

Il taoismo è organizzato attorno a diversi principi chiave e, come ogni prospettiva filosofica, presenta un modo di vedere e comprendere la realtà. La stessa parola Tao si traduce come “la via”, o “sentiero”.

Questo significato include sia “il modo” in cui percepiamo il mondo che ci circonda (come facciamo le valutazioni? quali sono i nostri valori?) sia “il modo” in cui interagiamo con la vita (come ci comportiamo? quali sono le nostre azioni?).

Il modo in cui comprendiamo la realtà influenza il nostro modo di essere nel mondo, e questo diventa il nostro percorso d’ azione.

I primi ricercatori scoprirono che il Tao è percepito più direttamente nelle nostre immediate vicinanze, nella natura. Prendendo coscienza degli schemi e dei cicli della natura, comprendendo i suoi modi caratteristici di funzionare, sono giunti a tre conclusioni:

la vita costituisce un tutto organico, una rete di interconnessione; l’unica costante nella vita è il cambiamento; e c’è nella natura un movimento dinamico verso uno stato di equilibrio.

Gli antichi saggi capivano che gli esseri umani, essendo parte del Tao, potevano condurre vite caratterizzate dal flusso equilibrato e armonioso che si trova in natura semplicemente seguendo gli stessi principi che governavano il funzionamento dell’universo.

Si sono anche resi conto che questo processo di allineamento sarebbe stato naturale per noi e avrebbe permesso alla nostra vera natura di emergere.

In questo modo il Taoismo offre una saggezza pratica dedicata al benessere personale, all’accordo sociale e all’evoluzione accelerata della coscienza individuale.

Il suo scopo è sempre stato quello di aiutare gli esseri umani a sperimentare la loro natura essenziale come inseparabile da quella del cosmo.