I TRE GIOIELLI TAOISTI

di Felipe Guerra

Nelle tradizioni taoiste di guarigione, i “Tre Tesori” o “Tre Gioielli” sono le forze essenziali che sostengono la vita umana:
– Qi氣 “vitalità, energia, forza; aria, vapore; respiro; spirito, vigore; attitudine”
– Jing精 “essenza nutritiva, essenza; raffinato, perfezionato; estratto; spirito, demone; sperma, seme”
– Shen神 “spirito; anima, mente; dio, divinità; essere soprannaturale”

Il testo taoista Gaoshang yuhuang xinyin jing (高上玉皇心印經, “Scrittura del Sigillo della Mente dell’Eccelso Sovrano di Giada”, o Xinyin jing “Scrittura del Sigillo della Mente”) probabilmente risalente alla dinastia Song meridionale (1127-1279) , contiene una discussione sull’alchimia interna ( neidan ), sottolineando i “Tre Tesori” ( sanbào三寶).
Un breve saggio sullo Xinyin jing (” L’impronta del cuore “) dell’orientalista e traduttore Frederic Balfour contiene il primo riferimento occidentale noto ai Tre Tesori: “Ci sono tre gradi di Supremo Elisir: lo Spirito, il Il respiro e il vigore essenziale.”

Jing
“Jīng” (cinese:精; Wade-Giles : ching) è la parola cinese per “essenza”, in particolare essenza renale .
Jing è la materia fisica più densa all’interno del corpo e si crede che sia immagazzinata nel sistema degli organi renali.
Si dice che sia la base materiale per il corpo fisico ed è di natura yīn , il che significa che nutre, alimenta e raffredda il corpo.
Jing è l’unica energia primordiale che viene trasmessa dai genitori a un individuo al momento del concepimento e non ha “forma materiale”. Governa i processi di crescita nel corpo come lo sviluppo di ossa e denti, capelli, normali processi mentali e maturità sessuale.
Dopo la pubertà, il jing controlla la funzione riproduttiva e la fertilità, così come la lucidità della mentale.
Il Jing muove il corpo umano attraverso la nascita, l’infanzia, la pubertà, la gravidanza, la maturità e la vecchiaia ed è associato alla capacità del corpo di adattarsi al cambiamento. Il Jīng circola attraverso gli otto vasi straordinari e crea midollo lo sperma.

Jing è una forza vitale essenziale per la vita.
Mentre il jing è forte, il corpo rimane giovane e vitale. Man mano che il corpo invecchia, il jing che si possedeva alla nascita viene gradualmente bruciato.
La perdita del jing è accelerata dallo stress e dal superlavoro; eccessi emotivi; abuso di droghe, tabacco e alcol; malattia, infortunio e cattiva alimentazione; e intemperanza sessuale.
La perdita del jing provoca degenerazione fisica e mentale, e man mano che calano i capelli diventano sottili e grigi, le ossa, i denti e i tessuti connettivi si indeboliscono ei sensi perdono la loro acutezza.
Quando lo jing è esaurito, il corpo muore.

La Medicina Cinese insegna che il jing può essere rafforzato attraverso una corretta alimentazione , un adeguato riposo, la meditazione e la pratica del qigong; dei tonici a base di erbe e dei trattamenti di agopuntura.
Molte discipline legate al qigong sono dedicate al recupero del jing “perduto”, comprese le arti marziali “interne” come il Tai chi chuan e il Baguazhang .

Qi
Il Qi, il secondo dei Tre Tesori, è la forza vitale invisibile che permette al corpo di pensare e muoversi, è l’energia più dinamica e immediata del corpo.
Qi è l’energia che si muove in tutto il cosmo.
Si dice che entri nel corpo umano attraverso il naso e circoli attraverso i dodici meridiani per nutrire e preservare gli organi interni.
Il Qi determina il cambiamento e il movimento attraverso l’interazione tra Yang e Yin .
Il qi in rapido movimento è considerato Yang mentre il qi in movimento lento è Yin. Quando lo jing è forte, sorge automaticamente il qi.
Un corpo sano è una sorgente di qi in costante circolazione. Il Qi include sia l’energia che il sangue e si pensa che sia prodotto come risultato delle funzioni dei polmoni e della milza .

Il Qi dona vitalità al corpo.
Le teorie della medicina tradizionale cinese affermano che il corpo ha modelli naturali di qi che circolano in canali chiamati meridiani. Si ritiene spesso che i sintomi di varie malattie siano il prodotto di un movimento del qi interrotto, bloccato o sbilanciato (flusso interrotto) attraverso i meridiani del corpo, nonché carenze o squilibri del qi (squilibrio omeostatico) nei vari organi Zang Fu .
La medicina tradizionale cinese cerca di alleviare questi squilibri regolando la circolazione del qi (flusso di energia metabolica) nel corpo utilizzando una varietà di tecniche terapeutiche, tra cui erbe medicinali, diete speciali, regimi di allenamento fisico (qigong, tai chi chuan e altri allenamenti di arti marziali),moxibustione , massaggio per eliminare i blocchi e agopuntura, che utilizza aghi metallici di piccolo diametro inseriti nella pelle e nei tessuti sottostanti per reindirizzare o bilanciare il qi.

Shen
Il terzo Tesoro, shen (神), può essere equiparato a “ spirito ” , “psiche” o “mente” e si sviluppa attraverso l’interazione delle energie jing e qi.
Si dice che Shen sia l’energia dietro le attività mentali, spirituali e creative. A differenza del jing e del qi, una persona non è automaticamente dotata di shen; si ottiene e si accresce attraverso uno stile di vita retto, la meditazione , l’autocontrollo e le pratiche spirituali.
Lo Shen è nutrito dalla musica, dalla danza e dalla partecipazione ad attività creative.
Uno shen forte esiste sulla base di un buon jing e di un forte qi; i tre devono essere sviluppati insieme.
Lo Shen ben coltivato porta tranquillità.
Lo Shen è una manifestazione della natura superiore degli esseri umani e presiede alle emozioni come: consapevolezza onnicomprensiva della verità.
Lo Shen si esprime come saggezza, amore, compassione, gentilezza, generosità, accettazione, perdono e tolleranza.
Lo Shen è associato al sistema di organi del cuore nella medicina tradizionale cinese .
La qualità dello shen può essere osservata principalmente negli occhi di una persona, che rispecchiano la sua anima. La radiosità spirituale risplende attraverso gli occhi.
Lo sguardo di una persona con un’anima turbata o una mente malata non si connette con gli occhi degli altri, o sembra selvaggio o annebbiato.
Lo Shen moderatamente debole si manifesta come ansia, lieve depressione e irrequietezza cronica.
Problemi psicologici più profondi indicano uno shen molto debole.
Lo Shen può essere rafforzato attraverso: esercizi fisici e formule a base di erbe.

Tratto da: Drago Nero