di Felipe Guerra
Il Tao Te Ching (7) afferma: “La purezza e la tranquillità sono la giusta via per il mondo”. Sebbene tutte le cose nell’universo siano complesse e infinite, alla fine torneranno al loro stato originale di silenzio e nulla. Il Tao Te Ching dice: “Tutte le cose tornano alle loro radici. Tornare alle radici si chiama tranquillità. Questo si chiama ritorno al destino.”
Sebbene le persone provino gioia, rabbia, tristezza e felicità, torneranno anche loro alla natura originale, alla tranquillità e chiarezza. Pertanto, il “Tao Te Ching”(7) propone di raggiungere il massimo del vuoto e mantenere l’immobilità assoluta; inteso come silenzio interiore durante la meditazione.
Anche il taoismo ha un classico che tratta specificamente di purezza e tranquillità: il “Classico della purezza e della tranquillità”(10).
Il testo dice: “Il limpido è la fonte del torbido, e il mobile è la base dell’immobile. Se le persone riuscissero a essere sempre limpide e immobili, il cielo e la terra sarebbero loro”.
Se riesci a mantenere uno stato mentale limpido e calmo verso tutto ciò che ti circonda, sarai in grado di comprendere la via del cielo e della terra. Ogni forma di vita cresce dallo stato di “immobilità” e rigenera le sue funzioni vitali a partire da tale stato. Un seme o un germe sboccerà silenziosamente in un fiore e crescerà fino a diventare un alberello.
Per preservare la vita e la vitalità umana sono necessari anche riposo e recupero, per questo il taoismo raccomanda di considerare la natura come base e la tranquillità come fondamento. Se una persona riesce a sforzarsi di essere vuota e tranquilla nella vita, cioè a sforzarsi di raggiungere il massimo del nulla e della solitudine, a mantenere quel livello di tranquillità e inazione, e ad abbandonare la complessità degli affari mondani e a lasciare che la mente ritorni alla tranquillità, allora naturalmente avrà una vita felice e pacifica e avrà anche gli elementi fondamentali della vita e della salute.
Solo la tranquillità e la pace possono conformarsi alla verità ultima. Huangdi (l’imperatore giallo) (11) una volta chiese ad un saggio quale fosse la verità ultima del monte su come coltivare sé stessi e raggiungere la longevità.
Il saggio rispose: “L’essenza della verità ultima è oscura e confusa; la verità ultima è fioca e silenziosa. Non vedere né sentire, mantieni lo spirito immobile e il corpo sarà naturalmente eretto. Devi essere immobile e limpido, non affaticare il corpo e non scuotere lo spirito, allora potrai raggiungere l’immortalità. Gli occhi non vedono nulla, le orecchie non sentono nulla, il cuore non sa nulla, la dea custodirà il tuo corpo e il corpo raggiungerà l’immortalità”. Vale a dire che non è necessario vedere o sentire, ma basta concentrarsi sull’essere lucidi e silenziosi, e il corpo si muoverà naturalmente verso la strada giusta. Devi essere calmo e lucido, non affaticare il corpo e non scuotere lo spirito, allora potrai raggiungere l’immortalità in modo naturale. Quando gli occhi non vedono e le orecchie non sentono, la mente non pensa (non si è influenzati dai propri sensi). Lo spirito si fonderà naturalmente con il corpo e il corpo raggiungerà l’immortalità. Non vacillare nella tua determinazione e non lasciarti influenzare da fattori esterni. Usare troppo la mente è la causa principale dei disastri.
Qui il saggio disse a Huangdi (11) che lo scopo del Tao è la longevità e che per raggiungere la longevità la cosa più importante è “abbracciare lo spirito con tranquillità”, cioè lasciare che la mente ritorni alla tranquillità. Come possiamo raggiungere la pace e la tranquillità? Significa non raggiungere “nulla da vedere con gli occhi, nulla da sentire con le orecchie e nulla da sapere con la mente”.
Laozi (5) una volta avvertì: “I cinque colori rendono le persone cieche; i cinque suoni rendono le persone sorde; i cinque sapori rendono la bocca delle persone insensibile; la caccia rende i cuori folli”. Perciò Laozi disse: Solo mantenendo “purezza e tranquillità” si può “fare del bene al mondo”. Lo stato di tranquillità è l’obiettivo che tutti dovrebbero perseguire ed è la perfetta incarnazione della grande via. Solo comportandosi in questo modo e mantenendo una buona salute si può raggiungere il successo.
La tranquillità fa bene alla salute mentale e fisica.
La salute della vita dipende innanzitutto dalla mentalità e dalle emozioni di una persona, che nella coltivazione taoista costituiscono il suo carattere. Raggiungere la pace della mente e la tranquillità dello spirito attraverso l’auto-coltivazione porterà benefici alla salute fisica e mentale.
Il silenzio può rendere pacifici i cuori delle persone, il silenzio può rasserenare lo spirito delle persone, il silenzio può rendere le persone calme e lucide.
Quando lo spirito è calmo, il cuore è in pace; quando il cuore è in pace, lo spirito è completo. Se una persona riesce a essere calma, pacifica e tranquilla, avrà raggiunto un elevato livello di standard morale. Vivrà una vita naturale e pacifica e non sarà disturbato da fattori esterni. Non importa quale sia l’ambiente in cui vive, non sarà mai preoccupato o angosciato. Se vuoi vivere liberamente, devi prima avere un cuore libero. Se vuoi essere calmo e composto, devi prima avere un atteggiamento calmo e composto nei confronti della vita. Anche se ti trovi in un ambiente difficile e devi perseguire il profitto per sopravvivere, non puoi rinunciare al tuo carattere morale per fama e fortuna. Dobbiamo approfondire la nostra coltivazione e lasciare che la nostra tranquillità interiore resista alle tentazioni esterne. Una persona dal cuore calmo riesce spesso a vedere oltre l’apparenza superficiale e a cogliere direttamente l’essenza, riuscendo così a prendere decisioni e prendere giudizi corretti. Zhuangzi (12) disse anche che la tranquillità, il silenzio, l’inazione, il vuoto e la tranquillità sono il fondamento del cielo e della terra e l’essenza della moralità. Un saggio tranquillo e inattivo è semplice e accomodante. Solo quando è semplice e accomodante può essere tranquillo e indifferente. Le preoccupazioni e gli spiriti maligni non lo invaderanno.
Pertanto, egli può essere moralmente perfetto senza perdere il suo spirito e la sua energia. Solo così potrà liberarsi dai disastri e dai gli impegni materiali.
Quando si è vivi, si è spensierati e si fluttua nel mondo; quando si è morti, si è silenziosi come se si stesse riposando, senza pensieri e progetti, brillanti ma non ostentati, onesti ma senza accordi precedenti, senza sogni nel sonno e senza tristezza nella veglia, rinfrescati per tutto il giorno; l’anima non è mai stanca, pura ma non confusa, determinata ma non mutevole, indifferente e inattiva in accordo con la natura, questo è il modo migliore per nutrire lo spirito e proteggere l’energia. Per raggiungere la verità ultima, bisogna avere un cuore puro e in pace, e questo è ciò a cui spesso ci riferiamo con il detto: “Senza tranquillità, non si possono raggiungere obiettivi di vasta portata; senza indifferenza, non si possono chiarire le proprie ambizioni”. Mantenere la tranquillità mentale significa custodire nel proprio cuore la verità, la bontà, la bellezza, la positività e l’ottimismo.
Il capitolo 31 del Tao Te Ching (7) afferma: “La tranquillità è la cosa migliore”.
La tranquillità può aiutare a curare le malattie.
Il signor Chen Yingning ha riassunto nel suo libro: “Domande e risposte sul metodo terapeutico degli esercizi silenziosi”. Per tutte le malattie causate dalla perdita dell’essenza originale, come vertigini, gonfiore cerebrale, vista offuscata, tinnito, palpitazioni, timidezza, insonnia, incubi, confusione emotiva, smemoratezza, pesantezza nella parte superiore del corpo e leggerezza in quella inferiore, muscoli sottili, nutrizione insufficiente da piccole quantità, indigestione da grandi quantità, intolleranza alla fatica sul lavoro e mancanza di interesse per la vita, questi sintomi sono difficili da curare assumendo farmaci e gli esami fisici non possono determinare dove si trovi la malattia. L’unico modo per il paziente è riprendersi facendo esercizi tranquilli da solo.
Non molto tempo fa ho letto un articolo sul giornale che parlava degli effetti terapeutici della meditazione.
L’articolo sostiene inoltre che la meditazione è comoda, facile e gratuita e apporta grandi benefici alla mente e al corpo. È utile per rafforzare il sistema immunitario, regolare il cuore e la pressione sanguigna; può alleviare efficacemente il dolore cronico e contribuire a curare il cancro.
Perché gli esercizi statici possono essere utili nel trattamento di alcune patologie? Il taoismo crede, sia in teoria che in pratica, che quando la mente è calma, lo spirito è chiaro; quando la mente è calma, lo spirito è concentrato; quando la mente è vuota, lo spirito è custodito; e quando la mente è vuota, lo spirito è vivo. La chiave è la parola “spirito”. Quando c’è lo “spirito”, il corpo sarà sano.
Ecco perché quando si descrive la propria salute si dice sempre che una persona è di buon umore.
Così, nei tempi antichi, c’era un uomo di nome Guo Bokang che incontrò un immortale che gli insegnò l’arte della preservazione della salute e lo avvertì: “Quando sei malato, il tuo cuore lo sa, e quando il tuo corpo è malato, il tuo cuore può guarirlo; quando la mente è calma, anche il corpo è calmo, e quando la mente è eccitata, si manifesterà anche la malattia”.
A questo proposito, il signor Chen Yingning ha anche affermato: Le persone hanno nel loro corpo una naturale capacità di resistenza alle malattie, ma a causa della debolezza fisica o di altri ostacoli, questa capacità di resistenza alle malattie non può essere esercitata.
Lo scopo dell’esercizio statico (meditazione seduta o in piedi) è quello di aiutarlo a eliminare gli ostacoli, ripristinare i suoi istinti e far emergere la sua forza originale.
Si spera che allora la malattia guarisca gradualmente.
La tranquillità può aiutare a far crescere la saggezza.
In “Seduto e oblio”(testo taoista) si legge:
“La mente è la padrona del corpo e la guida di tutti gli spiriti. Quando è ferma, nasce la saggezza; quando è agitata, nasce la confusione”.
La “saggezza” si ottiene da un lampo di ispirazione nella quiete. Pertanto, negli insegnamenti taoisti esiste un principio pratico di “conoscere la propria mente e vedere la propria natura”, che considera la purificazione della mente come primo metodo.
Sostiene che bisognerebbe mantenere la mente lucida e tranquilla in ogni momento, e non lasciarsi oscurare da tutti i tipi di illusioni; dagli affari mondani.
Bisognerebbe sempre essere come il vuoto, liberi e a proprio agio. Si dice nel taoismo: “Finché sei libero dalla mente, libero dai pensieri, non sei attaccato a nulla, sei chiaro e calmo, senza nulla che ti disturba dentro e fuori, allora vedrai la tua natura.”
La cosiddetta mente libera dai pensieri e distaccata significa che la mente non è macchiata dalle condizioni esterne. Tuttavia, mantenere una mente lucida è solo il primo passo per coltivare la propria natura.
Yin Zhiping della dinastia Yuan disse: “Quando i desideri materiali sono completamente eliminati, la natura di una persona è vuota. Questo è ciò che i maestri Zen (13) chiamano vuoto e silenzio; che poi è la purezza e la tranquillità.
Per questo motivo il “Tao Te Ching”(7) afferma che “la pesantezza è la radice della leggerezza e la tranquillità è la maestra dell’irrequietezza”.
La pesantezza può frenare la leggerezza e la tranquillità può dominare l’irrequietezza. Se sei frivolo, perderai le tue radici, sarai disprezzato dagli altri e sarà difficile essere rispettato.
Se sei impaziente, perderai l’iniziativa e sarà difficile realizzare qualsiasi cosa. Solo restando immobili, come l’acqua, si può diventare limpidi.
Nel suo libro “Guida taoista alla preservazione della salute”, il signor Xiao Tianshi afferma: “È importante che le persone abbiano una mente calma e uno spirito limpido”.
Quando la mente è calma, ci si sente a proprio agio e nulla può disturbarci.
Quando lo spirito è limpido, si è luminosi e limpidi e niente può allontanarci dalla nostra vera natura.
Osserva ogni cosa in un momento di calma e troverai naturalmente il controllo su ogni cosa; osserva ogni cosa con chiarezza e troverai naturalmente la primavera in ogni cosa. Le parole “tranquillità” e “pace” possono giovarti per tutta la vita.
Praticare il taoismo e la tranquillità non serve solo a preservare la salute, ma soprattutto perché “la tranquillità può aumentare la saggezza, la quiete è fondamentale per sperimentare il Tao (2).
OPS TAO….
Come praticare la meditazione. Teoricamente parlando, il metodo della meditazione risiede nella parola “silenzio”.
La chiave della quiete è la parola “cuore”. Calmare la mente è la chiave per iniziare. Se la mente non riesce a stare in silenzio, tutti i metodi di pratica spirituale non avranno modo di radicarsi. Pertanto, la chiave della meditazione è calmare la mente, e la chiave per calmare la mente è nutrire la mente con la consapevolezza e la quiete; oppure raccogliere e raffinare la mente.
Tian Xuan Zi (praticante della via) una volta disse: Esistono sei grandi modi per nutrire la mente, ovvero: una mente ampia, una mente retta, una mente pacifica, una mente calma e una mente tranquilla. Ciò ci aiuterà a liberarci dai desideri, dagli attaccamenti, dalla rabbia, dalla paura, dai gusti e dallo spirito competitivo che caratterizzano la nostra vita quotidiana. La “Teoria segreta afferma: la mente è attaccata alle cose e il fuoco si muove al loro interno. Quando il fuoco nel cuore si muove, la vera essenza viene scossa. Pertanto, si dovrebbe morire per nutrire la propria energia e fermare la propria mente per morire. Poiché tutti i tipi di pensieri sono generati dalla mente, dovremmo calmarla e lasciare che la mente pensante muoia e non abbia vita.
Solo quando la mente pensante muore e non ha più vita può essere rivelata la nostra vera mente, che è la nostra mente Tao, come la nostra mente originaria prima che i nostri genitori nascessero. Solo così possiamo tornare alla radice della tranquillità.
Solo quando non hai pensieri puoi essere calmo, e nella calma il tuo qi si calmerà naturalmente; quando il qi si calma si depositerà e quando il qi si depositerà tornerà naturalmente alla sua radice; quando ritorni alla radice vedrai la tua vera natura, e vedere la tua vera natura sarà il vero significato dell’lluminazione.
Il metodo per calmare la mente attraverso il silenzio può essere praticato anche contando o ascoltando il respiro durante la pratica della meditazione. Il cosiddetto ascolto del respiro significa ascoltare il proprio respiro. All’inizio, usa solo le orecchie per ascoltare, senza usare la coscienza. Senti semplicemente l’introspezione e l’emissione naturale. Per quanto riguarda la velocità, la grossolanità, la superficialità e la profondità del tuo respiro, lascia che cambi naturalmente, senza controllarlo con la tua coscienza. Il cosiddetto conteggio dei respiri consiste nel guardare la punta del naso con entrambi gli occhi e contemporaneamente contare il numero di volte in cui si inspira ed espira dal naso. La chiave è non dimenticare e non aiutare. Dopo aver contato centinaia di volte, la tua mente si calmerà naturalmente. Quando inizi a praticare, sia che tu sia seduto o sdraiato, dovresti sempre rilassare tutto il corpo, senza alcuna tensione o costrizione locale. Dovresti sentirti molto a tuo agio. Se lo fai nel modo giusto, anche se è passato molto tempo, non ti annoierai e non proverai indolenzimento, intorpidimento o altri sintomi insopportabili nel tuo corpo. Ciò significa che il tuo corpo si è calmato, ma i legami mentali non sono ancora stati liberati. Facendo un ulteriore passo avanti, puoi raggiungere una mente senza distrazioni, lasciar andare tutte le preoccupazioni, non ricordare il passato, non preoccuparti degli eventi presenti, non anticipare gli eventi futuri e lasciare che il tuo cervello riposi completamente. Ecco come la tua mente può trovare pace. La chiave è essere rilassati e naturali.
Dovresti sempre mantenere la calma. Il “Classico della Purezza e della Tranquillità”(10) afferma che “la cosa vera dovrebbe sempre rispondere alle cose” e che si dovrebbe “sempre rispondere ed essere tranquilli” per raggiungere lo stato di “purezza e tranquillità sempre”.
Per essere veramente costanti bisogna rispondere alle cose, e rispondere alle cose senza essere confusi. Sappiamo tutti che è relativamente facile mantenere la mente lucida quando non c’è niente da fare, ma è molto difficile mantenerla lucida nel lavoro quotidiano. La pratica taoista consiste nel “rispondere sempre ed essere calmi”, rispondere alle cose quando accadono ed essere calmi quando le cose vanno. Proprio come uno specchio luminoso, riflette gli oggetti quando arrivano, ma non lascia ombre quando se ne vanno. Per raggiungere questo obiettivo, innanzitutto, bisogna avere il controllo della propria mente e non lasciarsi influenzare da fattori esterni. Non importa se nei momenti belli o brutti, se ricchi o poveri, non rinunciare mai ai tuoi obiettivi di vita, persegui sempre il regno spirituale elevato, “non essere felice delle cose, non essere triste di te stesso”, così che la tua mente possa essere calma come l’acqua, pacifica e contenta. Nel processo di gestione delle complicate questioni del mondo, dobbiamo seguire il principio di “abbandonare la saggezza e le vecchie abitudini e seguire le leggi della natura”.
Il “Classico della purezza e della tranquillità”(10) dice:
Lo spirito di una donna ama la chiarezza, ma il suo cuore lo disturba; Il cuore dell’uomo ama la tranquillità, ma i desideri lo attraggono. Pertanto, se lasci sempre andare i tuoi desideri, la tua mente sarà naturalmente calma; se liberi la tua mente, il tuo spirito sarà naturalmente puro. Il primo è liberarsi dai desideri, il secondo è liberare la mente.
La prima cosa da fare è focalizzare i pensieri e ritornare alla tranquillità. Sia che tu stia camminando, stando in piedi, seduto o sdraiato, puoi tenere la mente nel tuo cuore e non lasciarla vagare all’esterno. Lascia che la tua mente ritorni nella stanza degli spiriti, pensa meno, preoccupati meno, hai meno pensieri e desideri, finché non avrai più pensieri, preoccupazioni, pensieri, desideri, e sarai fermo e immobile. Solo allora potrai sempre rispondere e stare tranquillo, e raggiungere la vera tranquillità.
La quiete e la chiarezza sono collegate, la chiarezza e la torbidità si corrispondono e hanno tra loro un rapporto di reciproca generazione e trasformazione.
Lao Tzu (5) disse una volta:” Un uomo di Tao ha una natura rotonda e luminosa, pura e chiara. Egli è tra tutte le cose e uno con il cielo e la terra. È felice quando le persone sono felici e preoccupato quando le persone sono preoccupate. Egli è tutt’uno con il mondo e non c’è differenza tra lui e gli altri. Quindi, chi può eliminare tutte le emozioni e i desideri acquisiti, purificare tutta la sporcizia del mondo e rendere la mente pacifica? Solo tornando alla sua natura originaria, vuota e luminosa, proprio come l’acqua torbida che lentamente si calma, può diventare limpida e riapparire”.
Pertanto, sebbene l’uomo del Tao viva nel mondo terreno, la sua natura segue le cose in modo naturale.
Non è macchiato né attaccato, non è stagnante né persistente. Anche se sembra un mondo fangoso, la sua natura è eterna. Il “Classico della Purezza e della Tranquillità” spiega ulteriormente: “Il Tao è caratterizzato sia da chiarezza che da torbidità, sia da movimento che da immobilità”. Sottolinea che “chiarezza” e “torbidità” sono due aspetti diversi del “Tao”. Pertanto, nella prospettiva della vita, in termini di due aspetti di chiarezza e torbidità, quest’ultimo deve essere subordinato al primo, perché Lao Tzu ha esposto la grande via basandosi sullo scopo di seguire le leggi della terra, dei cieli, del Tao e della natura, quindi anche lo stile di vita delle persone deve essere in armonia con la natura, affinché tutte le cose possano essere nutrite.
Nella società moderna, la principale fonte di dolore è lo squilibrio psicologico. Uno stato d’animo impetuoso impedisce alle persone di esprimere giudizi di valore corretti. Squilibrio e impetuosità rendono preoccupante la nostra salute. Solo quando le nuvole sono limpide e il vento è calmo si può scoprire la bellezza del paesaggio. Solo quando siamo calmi possiamo comunicare con la nostra anima. Soltanto la tranquillità e la meditazionepossono sostanzialmente proteggere la nostra salute. Qualcuno una volta disse: “Quanto più è calma la superficie dell’acqua, tanto più riesce a riflettere il paesaggio circostante e le stelle nel cielo”. Lo stesso vale per i nostri cuori. Solo avendo un cuore senza tumulti, senza dispute, in pace e tranquillità possiamo vedere la vera natura del mondo e risolvere meglio le varie contraddizioni. Tutti noi cerchiamo la felicità nella vita, e la felicità deriva da uno stato mentale lucido, dalla libertà interiore e dalla pace, che in ultima analisi derivano da una mente e un corpo sani.

