LA SPIRITUALITA’ IN MEDICINA CINESE

di Felipe Guerra

1. I “Tre Tesori” (San Bao 三宝): Il Fondamento della Vita

Il concetto più importante per comprendere la spiritualità in MTC è quello dei Tre Tesori: Jing, Qi e Shen. Rappresentano tre livelli di energia, dalla più materiale alla più sottile e spirituale.

• Jing (Essenza): È la base materiale, l’essenza fisica della vita. È ereditata dai genitori (Jing prenatale) e acquisita dal cibo e dall’aria (Jing postnatale). È immagazzinata nei Reni e governa la crescita, lo sviluppo, la riproduzione e la longevità. È il carburante più denso e prezioso.
• Qi (Energia): Spesso tradotto come “energia vitale”, è la forza che anima il Jing. È ciò che muove, riscalda, trasforma e protegge il corpo. Circola attraverso i meridiani. Il Qi è il ponte tra il corpo materiale (Jing) e la mente-spirito (Shen).
• Shen (Spirito): È il tesoro più raffinato. Rappresenta la coscienza, la luce della consapevolezza, l’intelletto, la mente e lo spirito di una persona. Ha la sua sede nel Cuore. Uno Shen forte si manifesta con chiarezza mentale, buona memoria, presenza, gioia di vivere e uno sguardo luminoso (“Shen nei gli occhi”). Uno Shen disturbato porta a confusione, insonnia, ansia o depressione.

L’obiettivo spirituale e di salute è conservare il Jing, far circolare armoniosamente il Qi e calmare e illuminare lo Shen.

2. Lo Shen e i “Cinque Spiriti” (Wu Shen)

Lo Shen non è un’entità monolitica. Si manifesta attraverso cinque aspetti specifici, ognuno associato a uno degli Organi Zang (Yin) e alla sua sfera emotiva e spirituale:

1. Shen (Spirito del Cuore): Risiede nel Cuore. Governa la coscienza, il pensiero, la memoria e il sonno. È la sede della gioia e dell’amore. Uno Shen armonioso dona chiarezza e pace.
2. Hun (Spirito Etereo del Fegato): È la parte “immortale” dello spirito, associata all’anima che sopravvive dopo la morte. Governa la pianificazione, i sogni, la creatività e la visione della vita. Un Hun equilibrato dona flessibilità e purpose.
3. Po (Spirito Corporeo del Polmone): È la parte più fisica e istintiva dello spirito, associata al corpo e ai suoi bisogni primari (respiro, istinti, sensazioni fisiche). Un Po equilibrato dona presenza nel “qui e ora” e un sano attaccamento alla vita fisica.
4. Yi (Intenzione della Milza): Risiede nella Milza. Governa il pensiero logico, lo studio, la concentrazione e la memorizzazione. Un Yi forte permette di dare forma alle idee (intenzione) e di realizzarle.
5. Zhi (Volontà dei Reni): Risiede nei Reni. Rappresenta la forza di volontà, la determinazione, il potere di realizzare i propri obiettivi e la resilienza di fronte alle avversità. Uno Zhi forte è alla base della perseveranza.

La malattia, in questa visione, può essere uno squilibrio in uno di questi spiriti. Per esempio, un Fegato congestionato può portare a un Hun irrequieto (sogni agitati, frustrazione); Polmoni deboli a un Po depresso (lutto, tristezza); Reni esausti a una mancanza di Zhi (mancanza di volontà, paura).

3. Il Ruolo del Cuore (Xin)

Il Cuore è l’Imperatore, la sede dello Shen. Ha la funzione suprema di governare tutti gli altri organi e di ospitare la coscienza. Un detto della MTC recita: “Il Cuore ospita lo Shen” (心藏神, Xīn cáng shén).
La salute spirituale è quindi indissolubilmente legata alla salute del Cuore. Se il Cuore è calmo e ben nutrito dal Sangue, lo Shen è pacifico, la mente è chiara e la persona è centrata.

4. Spiritualità nella Pratica: Coltivazione e Trattamento

La spiritualità in MTC non è un’aggiunta opzionale, ma è integrata in ogni aspetto della pratica:

• Agopuntura: Gli aghi non lavorano solo sul Qi, ma possono influenzare direttamente lo Shen. Punti come HT-7 (Shenmen) sul canale del Cuore sono specifici per “calmare lo Shen” e sono usati per ansia, insonnia e irrequietezza mentale.
• Fitoterapia Cinese: Molte formule erboristiche hanno l’azione di “nutrire il Cuore e calmare lo Shen” (es. Tian Wang Bu Xin Dan) o di “armonizzare il Fegato” per placare un Hun irrequieto.
• Qi Gong e Tai Chi: Queste pratiche di movimento e meditazione sono la quintessenza della spiritualità nella MTC. L’obiettivo è proprio quello di coltivare i Tre Tesori: conservare il Jing attraverso movimenti delicati, far circolare il Qi attraverso la respirazione consapevole e calmare lo Shen attraverso la meditazione in movimento. Il Qi Gong è una forma attiva di preghiera o di connessione con il Dao.
• Dietetica: Anche il cibo ha un effetto sullo Shen. Cibi troppo pesanti, grassi o elaborati possono “appannare la mente”, mentre cibi leggeri e nutrienti la sostengono.

5. Il Concetto di Dao (Tao)

Sullo sfondo di tutto c’è la filosofia Taoista. Il Dao è la fonte primordiale di tutto, l’armonia naturale dell’universo. L’obiettivo ultimo della vita, e quindi della salute, è allinearsi al flusso del Dao, vivere in armonia con le leggi della natura (Yin e Yang, Cinque Fasi).

La spiritualità in MTC è quindi questo processo di allineamento: ascoltare il proprio corpo, equilibrare le emozioni, quietare la mente per ritrovare la propria natura originale, che è già in perfetta armonia con l’universo.

Conclusione: Differenza Chiave con l’Occidente

Mentre nella tradizione medica occidentale la spiritualità è spesso considerata un dominio separato (affidato a cappellani o a scelte personali), nella Medicina Cinese la spiritualità (Shen) è fisiologica. È una funzione del corpo, proprio come la digestione o la respirazione. Un fegato sano supporta un Hun creativo, dei polmoni forti supportano un Po presente, e un Cuore equilibrato è la sede di una coscienza luminosa e pacifica. Guarire il corpo significa quindi, inevitabilmente, nutrire lo spirito.