di Felipe Guerra
Nella teoria tradizionale del , il Jing , o Yuan (Sorgente, o Chong ) Qi , entra nel corpo attraverso il Chong Mai e viene distribuito tramite il Triplice Riscaldatore e il Du Mai ai punti Shu della Vescica e quindi ai punti Sorgente del meridiano primario. Dato che il sistema dei meridiani primari rappresenta le necessità della sopravvivenza e del condizionamento sociale (Qi postnatale), ci sono sempre strati di potenziale non realizzato ( Jing ) lasciati indietro alla Sorgente.
Parte di questa energia originaria potrebbe essere latente negli organi del (come una malattia), e quindi potrebbe teoricamente essere accessibile attraverso i canali distinti. Una parte risiede anche nei punti Sorgente del canale. Anche i punti Shu della Vescica e Mu Frontali sono buoni serbatoi. In definitiva, tutti i punti che contengono energia stagnante sono piccoli mini-serbatoi di Yuan Qi . Tuttavia, in realtà, il serbatoio definitivo sarà il Chong Mai stesso.
Il canale Chong
Il Chong Mai è generalmente considerato un modello architettonico, contenente influenze prenatali, genetiche e ancestrali. Non limitato a specifici canali primari, si dice che vada ovunque e faccia tutto.
È più attivo nell’utero , ma continua ad essere attivo fino ai 6 o 8 anni di età. Il Chong Mai si connette a tutti gli altri canali primari. Dato che è così onnicomprensivo, è difficile immaginare come il Chong Mai possa avere caratteristiche lineari e punti specifici. Forse non è così . Forse, quando si lavora con il Chong Mai , qualsiasi punto andrà bene, a patto che la scelta nasca spontaneamente dalla relazione non-duale. Questa è stata sicuramente la mia esperienza.
Tuttavia, il Chong Mai è stato descritto come dotato di una traiettoria e di punti, forse perché, senza una qualche struttura, sarebbe difficile da concettualizzare. In The Eight Extraordinary Channels, Qi Jing Ba Mai: A Handbook for Clinical Practice and Nei Dan Meditation 4, David Twicken, DOM, LAc, descrive 5 rami
(1) Il primo ramo inizia nell’addome inferiore ( Ming Men ) ed emerge nel perineo nel CV 1 ( Huiyin ). Da lì, il ramo risale la colonna vertebrale fino al GV 16 ( Fengfu ), dando origine al Du Mai, che prosegue fino alla corona. Il percorso del ramo, insieme al Du Mai , è stato equiparato al Sushumna della medicina ayurvedica (il percorso della Kundalini, che corre dalla base della colonna vertebrale alla corona.
Il secondo ramo scorre da Huiyin a ST 30 ( Qichong ) e KI 11 ( Hengu ). Da lì, il ramo sale lungo la parte anteriore del corpo lungo il canale del Rene fino a KI 21 ( Youmen ), dando origine al Ren Mai e collegando i Reni al Cuore. Il ramo passa quindi attraverso i punti Shu del Rene del torace (da KI 22 a KI 27) e si disperde nel torace.
Il terzo ramo sale lungo la gola, curva intorno alle labbra e termina sotto gli occhi.
Il quarto ramo emerge da ST 30 e scende lungo le gambe medialmente fino alla fossa poplitea e dietro il malleolo mediale fino alla pianta del piede, dando origine ai vasi Yin Wei e Yin Qiao . Il ramo passa attraverso SP 10 ( Xuehai ), KI 10 ( Yingu ) e BL 40 ( Weizhong ).
Il quinto ramo emerge a ST 30 e scorre verso ST 42 ( Chongyang ), LR 3 ( Taichong ), LR 1 ( Dadun ) e SP 1 ( Yinbai ).
Nel complesso, si tratta di un discreto assortimento di rami e di un’enorme quantità di punti potenziali per un singolo meridiano. Inoltre, se si aggiungono alla matrice gli altri meridiani elettromagnetici, tutti provenienti dal Chong Mai , il risultato è una moltitudine di punti situati praticamente ovunque.
Gli antenati
Il Chong Mai dà origine al Ren , al Du e al Dai Mai , un gruppo noto come Prima Antenata ( Tabella 1 ). Il Du e il Ren nascono dal Chong Mai e completano un circuito dal pavimento pelvico (CV 1) alla corona (GV 20 ( Baihui ) e ritornano. Il Dai Ma i circonda la vita, dando origine a vari gradi di separazione tra le energie pelviche e lo Shen del Cuore .
La sfida di usare il Chong Mai in modo efficace sta nell’andare oltre le formule e vedere i sintomi come parte della totalità della diade terapeutica, in cui sono i sintomi stessi a scegliere i punti. Questa differenza non è solo semantica, ma ha a che fare con gli stati di coscienza. Dato che il Chong Mai è un progetto che esiste prima dell’emergere dell’ego, per utilizzarlo, sia l’ operatore che il paziente devono essere in uno stato di coscienza transpersonale. Inoltre, quando l’energia originaria emerge, l’ego deve rimanere indietro, osservare e resistere alla tentazione di intervenire. Le energie primordiali possono essere potenti e a volte spaventose. Come disse una volta Andrew Nugent-Head, “Il Qi non è una cosa debole”.
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Primordialismo Visionario 