LE DONNE NEL SUFISMO

a cura di Giuseppe Aiello

(Articolo scritto da una sorella con pseudonimo nella rivista “Gnosis” – inverno 1994)

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Fin dall’inizio della coscienza, gli esseri umani, sia donne che uomini, hanno percorso il sentiero del ricongiungimento con la Sorgente dell’Essere. Anche se in questo mondo di dualità possiamo trovarci in forme diverse, alla fine non c’è né maschio né femmina, ma solo l’Essere.

All’interno delle tradizioni sufi, il riconoscimento di questa verità ha incoraggiato la maturazione spirituale delle donne in un modo che non sempre è stato possibile in Occidente.

Fin dai primi giorni, le donne hanno svolto un ruolo importante nello sviluppo del sufismo, che è classicamente inteso come iniziato con il profeta Muhammad. Muhammad portò un messaggio di integrazione dello spirito e della materia, dell’essenza e della vita quotidiana, di riconoscimento del femminile così come del maschile.

Sebbene le manifestazioni culturali abbiano coperto parte della purezza originaria dell’intenzione, le parole del Corano trasmettono l’uguaglianza tra donne e uomini davanti agli occhi di Dio.

Nei primi anni di questa nuova rivelazione, l’amata moglie di Muhammad, KHADIJA, ricoprì un ruolo di grande importanza. Fu lei a sostenerlo, a rafforzarlo e a sostenerlo contro il suo stesso dubbio e il suo smarrimento. Ella gli stava accanto in mezzo alle estreme difficoltà e angosce e lo aiutava a portare la luce della nuova fede.

Fu alla figlia di MUHAMMAD e di Khadija, FATIMA, che fu trasmessa per la prima volta la più profonda comprensione mistica ed esoterica dell’Islam, e in effetti è spesso riconosciuta come la prima mistica musulmana. Il suo matrimonio con Ali legò questa nuova manifestazione di misticismo in questo mondo, e i semi della loro unione cominciarono a fiorire.

Con lo sviluppo del lato mistico dell’Islam, fu una donna, RABI’A (717-801 d.C.), che per prima espresse la relazione con il divino in un linguaggio che siamo arrivati a riconoscere come specificamente sufico, riferendosi a Dio come l’Amato. Anche se ha sperimentato molte difficoltà nei suoi primi anni, il punto di partenza di Rabi’a non è stato né la paura dell’inferno né il desiderio del paradiso, ma solo l’amore. “Dio è Dio”, disse, “per questo amo Dio… non a causa di qualche dono, ma per Se stesso”. Il suo scopo era quello di fondere il suo essere in Dio. Secondo lei, si potrebbe trovare Dio dentro di sé. Come disse Muhammad: “Chi conosce se stesso conosce il suo Signore”. In definitiva, è attraverso l’amore che veniamo portati nell’unità dell’Essere.

Nel corso dei secoli, sia le donne che gli uomini hanno continuato a portare la luce di questo Amore. Per molte ragioni, le donne sono state spesso meno visibili e meno esplicite degli uomini, ma ciononostante hanno partecipato attivamente.

All’interno di alcuni circoli sufi, le donne erano integrate con gli uomini nelle cerimonie; In altri ordini, le donne si riunivano nei loro circoli di memoria e adoravano separatamente dagli uomini.

Molti dei grandi maestri che noi in Occidente conosciamo hanno avuto maestre, allieve e amiche spirituali che hanno influenzato grandemente il loro pensiero e il loro essere. E le mogli e le madri hanno dato sostegno ai loro familiari mentre continuavano il loro cammino verso l’unione con l’Amato.

Ibn Arabi, il grande “Polo della Conoscenza”, racconta del tempo trascorso con due anziane mistiche che ebbero una profonda influenza su di lui:
SHAMS di Marchena e FATIMA di Cordova.

Quando a Bayazid Bestami (m. 874), un altro noto maestro, fu chiesto chi fosse il suo padrone, rispose che era una anziana donna che aveva incontrato nel deserto. Questa donna lo aveva chiamato giustamente tiranno vanitoso, e gli aveva spiegato perché senza che conoscesse nulla di lui. Le sue parole gli diedero una guida spirituale per un po’ di tempo.

Un’altra donna per la quale Bestami aveva grande stima era FATIMA NISHAPURI (m. 838), della quale disse: “Non c’era stazione (sulla Via) di cui le parlai, che lei non avesse già ottenuto”.
Qualcuno una volta chiese al grande maestro sufi egiziano Dho’n-Nun Mesri: “Chi, secondo te, è il più alto tra i sufi?” Egli rispose: “Una signora della Mecca, chiamata Fatimah Nishapuri, il cui discorso mostrava una profonda apprensione per i significati interiori del Corano”. Insistendo ulteriormente per descrivere Fatimah, ha aggiunto: “Lei è una delle sante di Dio e la mia insegnante”. Una volta lei gli consigliò: “In tutte le tue azioni, bada di agire con sincerità e in opposizione al tuo sé inferiore (nafs)”. Ha anche detto: “Chiunque non abbia Dio nella sua coscienza sta sbagliando e sta nell’illusione, qualunque lingua parli, qualunque compagnia abbia. Eppure chiunque si attiene alla compagnia di Dio non parla mai se non con sincerità e aderisce assiduamente a un umile riserbo e a una sincera devozione nella sua condotta”.

La moglie del sufi al-Hakim at-Tirmidhi del IX secolo era una mistica a pieno titolo. Sognava per suo marito così come per se stessa. Khidr, il misterioso, le sarebbe apparso nei suoi sogni. Una notte le disse di dire al marito di custodire la purezza della sua casa. Preoccupata che forse Khidr si riferisse alla mancanza di pulizia che a volte si verificava a causa dei loro figli piccoli, lo interrogò in sogno. Lui rispose indicando la sua lingua: doveva dire a suo marito di stare attento alla purezza del suo discorso.

Tra le donne che seguivano la Via dell’Amore e della Verità, ce n’erano alcune che gioivano e altre che piangevano continuamente. Sha’wana, una persiana, era uno di quelle che piangevano. Uomini e donne si radunavano intorno a lei per ascoltare i suoi canti e i suoi discorsi. Era solita dire: “Gli occhi ai quali è impedito di contemplare l’Amato, e tuttavia desiderano guardarLo, non possono essere adatti a quella visione senza piangere”. Sha’wana non era solo “accecata dalle lacrime di penitenza, ma abbagliata dalla radiosa gloria dell’Amato”. Durante la sua vita sperimentò un’intima vicinanza con l’Amico, o Dio. Questo influenzò profondamente il suo devoto marito e suo figlio (che divenne santo lui stesso).

Una di quelle che invece si rallegrarono fu FEDHA, anche lei una donna sposata.
Insegnò che “la gioia del cuore dovrebbe essere la felicità basata su ciò che percepiamo interiormente; perciò dovremmo sempre sforzarci di rallegrarci nel nostro cuore, finché anche tutti intorno a noi si rallegrano”.

Per la maggior parte, le parole delle donne nel sufismo che rimangono dai secoli passati provengono da resoconti tradizionali dei loro commenti o da poesie che si sono sviluppate intorno alle loro parole.

Sebbene il Corano incoraggi fortemente l’istruzione sia per le donne che per gli uomini, le donne a volte hanno ricevuto, per motivi culturali e non religiosi, meno opportunità di istruzione rispetto agli uomini in circostanze simili. Inoltre, le culture in cui esisteva il sufismo tendevano a trasmettere più materiale oralmente che in forma scritta, e le donne in particolare potrebbero aver avuto meno tendenza a scrivere, preferendo invece semplicemente vivere la loro esperienza. Ciononostante, ci sono state donne che hanno scritto della loro esperienza mistica in canzoni, in diari e in esposizioni critiche.

Man mano che questa storia si svolge, stiamo scoprendo la vita e il lavoro di molte sorelle sufi. Tra questi c’era Fatimah o Jahan-Ara, la figlia prediletta di Shah Jahan, l’imperatore Mogul dell’India (1592-1666). Fatimah scrisse un resoconto della sua iniziazione chiamato Risala-i Sahibiyya, che è noto come una bella ed erudita esposizione della fioritura del Sufismo nel suo cuore.

Aisha di Damasco fu una delle mistiche più note del XV secolo. Scrisse un famoso commentario delle Stazioni sulla Via di Khwaja ‘Abdo’llah Ansari (Manazel as-sa’erin) intitolato Suggerimenti velati all’interno delle stazioni dei Santi (Al-esharat al-khafiys fi’l-manazel al-auliya’). Bib Hayati Kermani apparteneva a una famiglia immersa nella tradizione sufi. Suo fratello era uno sceicco dell’Ordine Nimatullahi e lei divenne la moglie del maestro dell’ordine. Dopo il matrimonio, compose un divan (raccolta di poesie) che rivelò la sua integrazione della conoscenza sia esterna che interiore del sufismo.

Tra i Bektashi, un ordine in cui le donne sono sempre state integrate con gli uomini nelle cerimonie, molte donne hanno continuato la tradizione di comporre canti sacri (illahis). Nel 1987 è stato pubblicato in Turchia un libro di canzoni intitolato Gul Deste (“Un mazzo di rose”). Riunisce inni sacri scritti da donne e uomini della tradizione Bektashi dal XIX secolo ad oggi.

Le donne sufi di tutto il mondo oggi continuano a insegnare e condividere la loro esperienza personalmente e in forma scritta. In Sudan, per esempio, continuano ad esserci shaikha (shaykh donne) che sono particolarmente abili nelle arti curative. In Medio Oriente, le donne continuano a maturare in molti ordini sufi.

Nella Turchia centrale, la madre di una nostra amica un giorno ha sentito qualcuno bussare e ha risposto alla sua porta. Un uomo si fermò sulla sua soglia con un messaggio. Era venuto a chiederle di guidare un circolo di donne Naqshbandi. Spiegò che il suo shaykh, che abitava abbastanza lontano, l’aveva vista in sogno e lo aveva mandato nel luogo che gli era stato indicato. Quando lei protestò che non conosceva il suo shaykh e si sentiva inadeguata per una tale responsabilità, l’uomo rispose: “Non preoccuparti. Il nostro shaykh HA VISTO la tua purezza. Dice che ogni volta che hai una domanda dovresti tenerla nel tuo cuore, e nei tuoi sogni ti porterà la risposta”. Iniziò così il suo apprendistato.

Un ramo del sufismo che è diventato più noto in Occidente negli ultimi anni è il Mevlevi. All’interno di questa tradizione, che si fonda sull’esempio di Mevlâna Jalâluddîn Rumi, le donne sono sempre state profondamente rispettate, onorate e invitate a partecipare a tutti gli aspetti del cammino spirituale. La stessa famiglia di Rumi aveva una lunga tradizione nel riconoscere la bellezza spirituale e la saggezza delle donne. Fu sua nonna, la principessa del Khorasan, ad accendere per prima la scintilla dell’indagine nel padre di Rumi, Bahaeddin Weled. Sotto la sua cura, crebbe fino a diventare il “sultano dei dotti” e una grande luce spirituale nel suo tempo. La madre di Rumi, Mu’mine Hatun, una donna devota e santa, gli era molto cara. Morì poco dopo il matrimonio di Rumi con Gevher Hatun, la figlia di uno dei discepoli più stretti di Bahaeddin. Gevher Hatun era cresciuta accanto a Rumi, ascoltando i discorsi di suo padre. Questa bellissima donna, che era nota per avere il cuore di un angelo, era la madre del sultano Weled, al quale il maestro di Rumi, Shams-i-tabriz, trasmise molti misteri. Nelle sue Conversazioni (Maqalat), lo stesso Shams sottolineava la pari capacità delle donne di essere intime con l’Ineffabile e di “morire prima della morte”.

Gli shaikha Mevlevi hanno spesso guidato sia le donne che gli uomini. Rumi aveva molte discepole donne, e le donne erano anche incoraggiate a partecipare al sema, la cerimonia musicale dei Mevlevi. (Le donne di solito avevano i loro concerti riservati, anche se a volte si esibivano insieme agli uomini.)

Uno dei principali discepoli di Rumi fu Fakhr an-Nisa, conosciuta come “la Rabi’a della sua epoca”. Negli ultimi anni, a sette secoli dalla sua morte, si è deciso di ricostruire la sua tomba. A Shaikh Suleyman Hayati Dede, che allora era il capo spirituale ad interim dell’Ordine Mevlevi, fu chiesto di essere presente quando fu riesumata. In seguito raccontò di come, quando il suo corpo fu scoperto, fosse totalmente intatto e il profumo delle rose riempisse l’aria.

Naturalmente queste donne sono sempre esistite e hanno portato molta luce in questo mondo; Ci si potrebbe chiedere come si possa pensare diversamente. All’interno del sufismo, tuttavia, le donne e gli uomini sono sempre stati rispettati come uguali sul sentiero spirituale. Ci si aspetta che ognuno stabilisca la propria connessione diretta con il divino, e le donne non sono diverse dagli uomini in questa veste.

Rumi parla spesso magnificamente del femminile, presentando la donna come l’esempio più perfetto del potere creativo di Dio sulla terra. Come dice nel Mathnawi, “La donna è un raggio di Dio. Lei non è solo l’amata terrena; Lei è creativa, non creata”.

È proprio questa creatività e capacità di amore e di relazione che si adatta così bene alle donne per il modo sufi di aprirsi alla relazione con il divino. Quando arriviamo a riconoscere la magnificenza della benevola Fonte della Vita, possiamo arrivare a vedere noi stessi in armonia con essa.

Ogni sura (capitolo) del Corano inizia con Bismillah ar-Rahman ar-Rahim, che significa “Nel nome di Dio, il Benefico, il Misericordioso”. Rahman parla della fondamentale beneficenza insita nella natura divina, Rahim della particolare misericordia che si manifesta. Entrambe le parole derivano dalla stessa radice, che è la parola per “grembo”. La misericordia e la benevolenza di Dio sono sempre enfatizzate come più grandi della Sua ira; La generosità e il nutrimento onnicomprensivi del divino sono l’ambiente in cui viviamo.

Come donne, veniamo dal grembo materno e portiamo il grembo materno. Partoriamo i nostri figli dal grembo materno e possiamo ritrovarci a nascere nel grembo dell’Essere.

Maria, la madre di Gesù, è molto venerata nel Sufismo e nell’Islam come esempio di colei che ha continuamente preso rifugio con il divino e si è aperta a ricevere l’ispirazione divina nel grembo del suo essere.

Come donne, abbiamo una grande capacità di pazienza, di nutrimento, di amore.

Un insegnante sufi contemporaneo una volta ha descritto una guida ideale come una che è come una madre, una che è sempre lì, senza pretese, disposta a istruire e a stabilire dei limiti, ma anche disposta a stare sveglia tutta la notte per allattare un bambino sofferente.

Il Sufismo riconosce che la relazione impegnata e la famiglia non sono contrarie alla fioritura della spiritualità, ma piuttosto sono vasi meravigliosi per la maturazione spirituale. La bellezza della collaborazione, dei figli e della famiglia sono grandi benedizioni, che contengono l’ispirazione, l’inspirazione, del divino. Man mano che approfondiamo la nostra capacità di relazione e di fedeltà nella sfera umana, aumentiamo anche la nostra capacità di relazione con Dio.

Dobbiamo stare insieme nella luce. Abbiamo molto da imparare gli uni dagli altri, e il maschio e la femmina hanno bisogno di riconoscersi l’un l’altro in modo da poter arrivare all’equilibrio dentro di noi e creare equilibrio esteriormente nel mondo. Anche gli attributi maschili di forza e determinazione appartengono alle donne; Anche gli attributi femminili della ricettività e della bellezza appartengono agli uomini. Quando guardiamo al divino l’uno nell’altro, incoraggiandoci a vicenda ad elevarci alla pienezza della sua stessa natura divina, ci spingiamo contro i nostri limiti fino a quando non si dissolvono e si dispiega un dono. Mentre impariamo ad assistere al miracolo della creazione, arriva un momento in cui “dovunque guardi, c’è il Volto di Dio; tutto perisce, tranne l’Unico Volto”.

Come dice Rabi’a:

In amore, non esiste nulla tra seno e seno.
La parola nasce dal desiderio,
la vera descrizione dal vero gusto.
Chi assaggia, sa;
Chi spiega, mente.
Come puoi descrivere la vera forma di Qualcosa
alla cui presenza sei cancellato?
E nel tuo essere di chi esisti ancora?
E chi vive come segno per il tuo cammino?

1 – Ibn ‘Arabi, Sufi of Andalusia, tr. R.W.J. Austin (Sherborne, Gloucestershire: Beshara Publications, 1988), pp. 25-26
2 – Javad Nurbakhsh, Sufi Women, tr. Leonard Lewisohn (Londra: Khaniqah-Nimatullahi Publications, 1990), p. 162
3 – Margaret Smith, Rabi’a la mistica e i suoi compagni santi nell’Islam (San Francisco: Rainbow Press, 1977
[1928]), pp. 146, 148
4 – Nurbakhsh, p. 165
5 – Ibid., p. 147
6 – Charles Upton, Doorkeeper of the Heart: Versions of Rabi’a (Putney, VT: Threshold Books, 1988), p. 36