di Giuseppe Aiello

Per chi segue una via iniziatica ed esoterica, la Ka’ba fisica nel mondo rappresenta il Cuore spirituale umano, il “luogo” all’interno ‎dell’essere umano dove dimora il Divino, dove il vero essere umano (insān) incontra il Divino faccia ‎a faccia. ‎

In realtà si può dire che la Ka’ba e il cuore non sono realmente due cose: la vera Ka’ba è il cuore ‎umano perfetto, la fonte originaria della preghiera, e chi porta il proprio cuore a quello stato di ‎perfezione e prega da lì, prega dalla Ka’ba. Allora il Tempio celeste viene a circumambulare l’Essere ‎Umano.‎

Tuttavia, conoscere questo posto dentro ognuno di noi è una cosa. ‎

Un’altra è intraprendere il viaggio per raggiungerla e superare gli ostacoli sulla strada. ‎

Per intraprendere il viaggio verso il cuore interiore, ognuno di noi parte da dove si trova, più o ‎meno distante dal polo centrale del Cuore. Dobbiamo intraprendere un viaggio particolare, con un ‎suo percorso particolare. Portiamo il nostro bagaglio, leggero o meno. Possiamo fermarci lungo il ‎tragitto, per riposare e raccogliere provviste, ma se la nostra intenzione è abbastanza chiara, questi ‎luoghi di sosta sono temporanei – non li scambieremo per la nostra destinazione. È essenziale ‎tenere sempre a mente com’è quella destinazione finale – il che rende altrettanto essenziale ‎ascoltare coloro che sono arrivati, che portano notizie della vera natura del Cuore.‎

Una delle caratteristiche distintive dei veri percorsi spirituali è la CONVERGENZA. Tutte le divisioni e ‎gli antagonismi che appaiono al livello esteriore si dissolvono e scompaiono al livello del Cuore ‎singolare. Come dice Rūmī,‎

“Per alcuni la strada viene da Rūm [Anatolia], per alcuni dalla Siria, per alcuni dalla Persia, per alcuni ‎dalla Cina, per alcuni via mare dall’India e dallo Yemen… una volta arrivati alla Ka’ba, ci si rende ‎conto che quella guerra (quest’uomo che dice a quell’uomo “sei falso, sei un infedele”, e l’altro che ‎risponde a tono) riguardava solo le strade, e che il loro obiettivo era uno.‎”

C’è un ostacolo su tutti, secondo Ibn ʿArabī, che si frappone a questa armonia:‎

“Il peccato più grande è quello che uccide il cuore, e non viene ucciso da nulla se non dalla mancanza ‎di conoscenza di Dio, che si chiama IGNORANZA (jahl), perché [il cuore] è la ‘casa’ (o tempio, bayt) ‎che Dio ha scelto da questa formazione umana per Se Stesso. Tuttavia, è stato indebitamente ‎appropriato da questo usurpatore (ghāṣib), che interviene tra esso e il suo Proprietario. È il più ‎grande oppressore della sua anima, perché le impedisce di [ricevere] la bontà che [altrimenti] le ‎sarebbe spettata dal Padrone di questa casa, se solo l’avesse lasciata [il cuore] a Lui. Tale è la ‎privazione dell’ignoranza.‎”

Possiamo notare due punti importanti in questo passaggio senza compromessi. ‎

In primo luogo, il cuore appartiene propriamente a Dio; Egli è il Proprietario del cuore, ed è ‎attraverso questo cuore che tutto il bene giunge all’anima. ‎

Nella mente araba, e in particolare per Ibn ʿArabī, il cuore non è il luogo delle emozioni o dei ‎sentimenti, come potremmo pensarlo oggi. ‎

Essa è anzitutto la casa della VERA CONOSCENZA: è il luogo dove Dio stesso è conosciuto e il tempio ‎in cui Dio già abita. In realtà è il Suo Cuore, non il nostro. ‎

In secondo luogo, l’usurpatore che “interviene” tra il cuore e il suo Proprietario, che si è ‎appropriato indebitamente del Tempio che Dio ha scelto per Sé, non è una cosa, non è un ego, non ‎è un sé – è semplicemente IGNORANZA DEL VERO STATO DELLE COSE, o meglio, un’assenza di ‎conoscenza del Vero Dio. Se non conosciamo Dio, possiamo dire che non abbiamo un cuore vivo, o ‎che il nostro cuore è morto.‎

Ci sono due aspetti distinti, complementari e apparentemente opposti (in termini intellettuali) ‎riguardo alla Via della Verità. Da un lato, è un viaggio verso la Ka’ba del Cuore, un viaggio che può ‎essere raggiunto solo attraverso la PURIFICAZIONE e la LUCIDATURA. Come scrive Ibn ʿArabī, ‎

‎”il Reale cerca da te il tuo cuore e ti dà tutto ciò che sei. Quindi purificalo e lucidalo [il cuore] ‎attraverso la PRESENZA (ḥuḍūr), la VIGILANZA (murāqaba) e il TIMORE REVERENZIALE ‎‎(khashya).’ A volte egli usa la metafora tradizionale del cuore come uno specchio riflettente che ‎ha bisogno di essere lucidato – lo specchio che sottolinea la natura ultima del cuore come ‎completamente e infinitamente ricettivo alla rivelazione divina.”‎

Allo stesso tempo, è un viaggio del cuore (safar al-qalb) verso il Cuore, del cuore del mistico verso ‎la realtà del Cuore. Si tratta, quindi, di un movimento che si allontana dalle considerazioni ‎dell'”io”, del “mio cuore”, per concentrarsi solo su Dio, sul “Suo Cuore”, lontano dall’usurpatore per ‎il vero Proprietario, dall’ignoranza per la testimonianza e la Conoscenza. Può anche essere descritto ‎come un viaggio dall’essere un vaso limitato a diventare ciò che nella tradizione cristiana è ‎raffigurato sulle pareti della chiesa di Chora a Istanbul come “il contenitore dell’incontenibile”. Per ‎Ibn ʿArabī il “cammino” è in realtà il cuore rivolto verso Dio nel ricordo.‎

“quando Dio ha creato il tuo corpo, ha posto in esso una Ka’ba, che è il tuo Cuore. Egli fece di questo ‎tempio del cuore la più nobile delle case nella persona della fede (muʾmin). Egli ci ha informato che ‎i cieli, in cui c’è la Casa Frequentata (al-bayt al-maʿmūr), e la terra, in cui c’è la Ka’ba [fisica], non Lo ‎circondano e sono troppo confinati per Lui, ma Egli è circondato da questo cuore nella costituzione ‎dell’umano credente. Ciò che qui si intende per “comprendere” è la conoscenza di Dio”.