IL VERO ISLAM HA SEMPRE CARATTERISTICHE NAZIONALI CHE LO DIFFERENZIANO DA LUOGO A LUOGO
Come ogni religione che si rispetti, anche l’Islam assume caratteristiche antropologiche tipiche del paese in cui si radica attraverso la conversione di autoctoni che, nel nostro caso, diventano musulmani senza rinnegare le proprie tradizioni nazionali ma bensì le rendono colonna portante del proprio credo religioso, una tendenza che invece in occidente, e in Italia in particolare, assume connotazioni di un autocolonialismo imposto dalla imitazione delle tradizioni antropologiche dei paesi originari, come accade in particolar modo oggi in Italia per i gruppi delle comunità sunnite che spesso sono sostenute dai paesi arabi e dai wahabiti, mentre i gruppi delle comunità sciite e sufi si distinguono per il fatto che non impongono i loro costumi ma lasciano un certo margine di libertà che permette a ciascuno di scegliere come coniugare le proprie radici culturali con la religione islamica.
Ecco magistralmente spiegati i “concetti” di mistica, morte iniziatica, estinzione dell’ego, ecc.
La tappa obbligatoria della via del sufi è l’estinzione (fanā’). Per poter ricongiungersi con Dio è necessario morire a se stessi. “‘Dio ti fa morire a te stesso e ti fa vivere in lui’ […]. Morendo a se stesso, tuttavia, il mistico non cessa di esistere nel vero senso della parola, come individuo; piuttosto si può dire che la sua individualità, inalienabile dono divino, viene perfezionata, trasformata e resa eterna tramite Dio in Dio” [Arthur John Arberry, Introduzione alla mistica dell’Islam, 1986, pp. 45-46]. Questo concetto venne espresso dallo sceicco Aḥmad Al-‘Alāuī (1869-1934) con le seguenti parole: “Gli gnostici vivono una morte che precede la morte del corpo fisico. Il Profeta disse: ‘Muori prima di morire’, e questa è proprio la morte reale, dato che la morte del corpo fisico non è null’altro che un passaggio da un mondo ad un altro. Il vero significato della morte nella dottrina dei Sufi è la totale estinzione dell’individuo, ovvero la sua totale obliterazione e il suo totale annichilamento. Lo Gnostico muore a se stesso e all’intero mondo per risorgere in Dio, cosicché se viene interrogato a proposito della sua esistenza non potrà rispondere, dato che ha completamente perso di vista la sua individualità” [Martin Lings, Un santo sufi del XX secolo, 1994, pp. 155-156]. Il concetto di fanā’, ‘estinzione’, ha molti punti in comune con quello buddhista di nibbāna [nirvāna]. Questo concetto venne definito dal Profeta come ‘grande guerra santa’, ovvero la grande guerra contro l’idolatria dell’anima. L’anima umana è diventata schiava dell’io che impedisce all’uomo di ricollegarsi a Dio. “Tendiamo a identificare noi stessi con la nostra mente e il nostro corpo. Pensiamo di essere la mente e il corpo. E questa è l’illusione fondamentale della vita, la causa di tutte le tragedie della vita. Questo identificarsi forma il falso ego, ed è questa illusione che deve essere superata, così che possiamo riscoprire la vera natura della nostra coscienza, il nostro vero sé che è in realtà collegato con lo spirito universale” [Joannes Hendrikus Witteveen, Sufismo universale, 1998, p. 134] (Franco Fabbro; Neuropsicologia dell’esperienza religiosa, pp. 262-263).
Non si tratta solo di teoria. Si provi a sospendere il giudizio sulle cose (fare epochè), limitandosi ad osservare ciò che rientra nel campo percettivo, senza applicarvi la nostra categoria “Io“, senza la narrazione dogmatica “Io, soggetto, vedo gli oggetti del mondo“, senza il solito vecchio sguardo che – in funzione del numero – separa il reale in “tante cose“.
I desideri e le passioni sono considerati dai pensatori cinesi come il principale ostacolo al vero compimento della vita umana e al compimento del proprio destino. Sono considerati nella medicina cinese come la principale causa di malattia e della debolezza che porta alle malattie.
Pertanto, le emozioni devono essere governate da una forza autosufficiente che viene dal profondo della natura individuale: un Cuore vuoto e tranquillo, una chiara consapevolezza, che consenta un comportamento perfetto e un rapporto autentico con il Cielo. Tutto questo produce movimenti regolari di qi e buona salute.
Il Cuore è la nostra vita emotiva, intellettuale, mentale e spirituale; è tutto ciò che accade dentro di noi e attraverso il quale sentiamo la nostra esistenza.
È la nostra capacità di pensare, sviluppare conoscenza, consapevolezza e coscienza e coltivare la nostra realtà interiore per costruire il nostro spirito vitale (jing shen 精神). Il Cuore è ciò che permette all’essere umano di assumersi la responsabilità della propria vita e del proprio destino, di saper nutrire la vita secondo l’ordine naturale.
Altrimenti c’è disordine, malattia e morte prematura. Pertanto il Cuore (mente) è responsabile in ultima analisi dell’ordine corretto o scorretto nei movimenti del qi dentro di sé.
Da dove vengono le emozioni? Sono le reazioni che abbiamo quando entriamo in contatto con qualcosa di esterno (un essere, un oggetto, un evento, ecc.), o quando ne ricordiamo il ricordo.
Per natura (xing 性), l’uomo possiede sangue e qi (xue qi ⾎氣) e un Cuore che permette la conoscenza (xin zhi ⼼知).
Il dolore così come la gioia, l’euforia o la rabbia non esistono permanentemente dentro di noi; sono movimenti reattivi all’incitamento di oggetti.
È allora che opera l’arte del Cuore (xin shu ⼼術).
Le emozioni sono quindi attivate da un oggetto o evento esteriore e viene indotta la reazione immediata, che si modula in molteplici possibilità come attrazione o repulsione, amore o paura, esultanza o rabbia, tristezza o gioia, arroganza, invidia, ecc…
La reazione a qualcosa dipende dalla disposizione naturale, dalla natura propria di ciascun individuo così come dal modo in cui si è fedeli alla propria natura nel momento della reazione, e quindi dall’ordine naturale.
La natura della reazione dice se il desiderio nel Cuore è rivolto allo sviluppo della vita o a ciò che è in conflitto con essa.
Da qui le variazioni di significato del carattere più comunemente usato per le emozioni (qing 情): disposizioni naturali, tendenze, emozioni e passioni.
Se i desideri sono conformi all’ordine naturale, se le reazioni sono appropriate, allora ci si governa in modo appropriato (Zhi治) e non c’è disordine (luan亂).
Questo è seguire il giusto ordine, seguire la natura e la propria natura, secondo le circostanze; questo è compiere il proprio destino (ming命).
L’arte del Cuore (Xin shu ⼼術) assicura le reazioni appropriate attraverso l’attenuazione dei desideri che portano “fuori di sé”.
Le emozioni sono percepite come movimenti del qi, e ogni emozione accresce oltremodo una particolare qualità e attività del qi in un essere umano. Durante l’era classica, tutti i movimenti del qi venivano analizzati, caratterizzati e classificati attraverso la teoria dello Yin/Yang e dei Cinque elementi (o Fasi).
Ciascuno dei Cinque organi (Zang) è quindi legato ad un’emozione che è fondamentalmente l’espressione del movimento del qi appartenente allo stesso elemento (fase). Proveniente dalla profondità dell’organo, questo qi influenza tutto ciò che è sotto il suo controllo all’interno dell’essere umano, nella fisiologia e nella psicologia, nel lavoro del corpo così come nel lavoro della mente.
In quanto tale, il fegato fornisce un’impennata e avvia movimenti verso l’alto; il movimento del qi chiamato nu怒 è prima un’impetuosa ondata, che promuove un movimento ascendente. L’eccitazione di questo movimento, del Fegato (o del Legno), lo trasforma in rabbia, che è solo l’eccesso di esso. Così le Cinque volontà (wu Zhi 五志), che sono profonde propensioni e tensioni di vitalità in ciascuno dei Cinque organi Zang, diventano le Sette emozioni (qi qing 七情), che sono un disturbo del regolare movimento del qi che produce vita.
Quindi le emozioni hanno origine nei cinque organi Zang, che sono i ricettacoli degli Spiriti in diverse modalità. Tutte le facoltà mentali e l’equilibrio psicologico, anche il modo di reagire a qualsiasi cosa, compreso ciò che suscita emozioni e libera passioni, dipende interamente dallo stato dei cinque Zang, uniti da e nel Cuore.
Quindi, quando un organo Zang è disturbato, non solo fa emergere sintomi fisici e psicologici legati al disturbo specifico, ma la persona subisce un’alterazione della propria facoltà di percepire, conoscere accuratamente, giudicare senza passione, sentire, reagire in modo appropriato.
Se i Cinque organi fanno affidamento su un Cuore libero da passione e attaccamento, che opera sotto una luce spirituale (o intelligenza spirituale, shen ming神明) e mantengono questa dipendenza, non c’è eccesso.
Il Cuore e lo spirito (shen神) ispirano ciascuno di loro fino al midollo. Questi sono i Cinque spiriti (wu shen 五神), la quintuplice espressione degli spiriti in un essere umano, che illumina il funzionamento della mente.
Quando un organo perde il suo radicamento negli spiriti, il suo qi non scorre più correttamente e interrompe il funzionamento psicologico e fisiologico.
Il capitolo 39 di Suwen descrive bene queste interruzioni:
Quando c’è rabbia, il qi si alza.
Quando c’è esultanza, il qi si allenta.
Quando c’è tristezza, il qi scompare.
Quando c’è paura, il qi discende.
Quando fa freddo, il qi viene raccolto.
Quando c’è calore, il qi scorre verso l’esterno.
Quando c’è un sussulto di paura, il qi è in disordine.
Quando c’è affaticamento, il qi è danneggiato.
Quando c’è un pensiero ossessivo, il qi è annodato.
Ciascuno dei cinque Zang è influenzato dalla sua emozione, ma un’emozione può ferire diversi organi causando disordine nel loro stesso movimento di qi. Pertanto, un organo può essere danneggiato da diverse emozioni.
Questa è la complessità dell’interazione tra i cinque movimenti del qi sullo schema dei cinque elementi con tutti gli effetti sul funzionamento del corpo e della mente.
Tutti i livelli dell’essere comunicano che un’interruzione emotiva avrà ripercussioni fisiologiche (nelle aree governate dall’organo responsabile dell’emozione così come nelle aree governate da altri organi disturbati da questo disturbo). Al contrario, un movimento deviato del qi porta a interruzioni fisiologiche, ma anche a uno stato emotivo. Questo stato può essere solo di breve durata, come riflesso della condizione del qi e del suo movimento durante quel periodo. Oppure può derivare dalla rottura di un organo che raggiunge il disordine più completo e quindi non è più in grado di controllare il movimento del suo qi, non può più partecipare alla composizione armonica del centro, né all’equilibrio psicologico e aspetti mentali.
Destino significa vita individuale mentre si svolge secondo la sua origine naturale/celeste. Compiere il proprio destino è vivere in armonia con il cosmo, rimanere integrati con l’armonia universale. Agire come tale fornisce il più profondo appagamento dei propri doni naturali e la salute più perfetta possibile.
Le vere “relazioni” sono possibili solo sullo stesso piano di Coscienza. Inutile cercare di far funzionare un rapporto che non è in risonanza. La comunicazione profonda che porta al nutrimento dell’anima è realizzabile solo partendo dalla stessa vibrazione.
Nascono, allora, scambi puri, liberi da conflitti perché non c’è nessuno da convincere, nessuno da prevaricare, nessuno che deve vincere. Nasce la vera Comunione.
Il riconoscimento vero è immediato e solido. Si ripete la magia del linguaggio, che mai viene distorto. Il suono delle parole proviene dalla stessa fonte. Si parla la stessa lingua.
Non vi è critica ma sostegno. Non vi è distanza. Non si percepisce separazione.
Io sono te e tu sei me, come potrei ferirti?
Nasce il rispetto dell’altro tanto quanto si riconosce il rispetto di sé stessi. Nessuna paura abita questi luoghi. Ogni nuvola che si affaccia su questi cieli è destinata a scivolare via senza lasciare traccia. Non esiste fatica nel tentativo di far funzionare le cose. Non esiste sopportazione o perdono. Non servono spiegazioni, non servono giustificazioni. Non si conoscono rivalse nè ripicche. Non c’è il dubbio. Non si crea il danno.
I gesti accompagnano la delicatezza e la leggerezza di questo flusso che accarezza il cuore. Non temi più che possa finire perché sai che queste vibrazioni sono eterne. Lo hai sperimentato e lo senti.
Zengetsu, un maestro cinese della dinastia Tang, scrisse per i suoi allievi i seguenti consigli:
Vivere nel mondo e tuttavia non stringere legami con la polvere del mondo è la linea di condotta di un vero studente di Zen.
Quando assisti alla buona azione di un altro, esortati a seguire il suo esempio. Nell’aver notizia dell’errore di un altro, raccomandati di non imitarlo.
Anche da solo in una stanza buia comportati come se avessi di fronte un nobile ospite. Esprimi i tuoi sentimenti, ma non diventare più espansivo di quanto la tua vera natura ti detti.
La povertà è il tuo tesoro. Non barattarla mai con una vita agiata.
Una persona può sembrare sciocca e tuttavia non esserlo. Può darsi che stia solo proteggendo con cura il suo discernimento.
Le virtù sono i frutti dell’autodisciplina e non cadono dal cielo da sole come la pioggia o la neve.
La modestia è il fondamento di tutte le virtù. Lascia che i tuoi vicini ti scoprano prima che tu ti sia rivelato.
Un cuore nobile non si mette mai in mostra. Le sue parole sono come gemme preziose, sfoggiate raramente e di grande valore.
Per uno studente sincero, ogni giorno è un giorno fortunato. Il tempo passa ma lui non resta mai indietro. Né la gloria né l’infamia possono commuoverlo.
Critica te stesso, non criticare mai gli altri. Non discutere di ciò che è giusto e di ciò che è sbagliato.
Alcune cose, benché giuste, furono considerate sbagliate per intere generazioni. Poiché è possibile che il valore del giusto sia riconosciuto dopo molti secoli, non c’è alcun bisogno di pretendere un riconoscimento immediato. Vivi con un fine e lascia i risultati alla grande legge dell’universo. Trascorri ogni giorno in serena contemplazione.
Primordialismo Visionario 