di Eric Matson
In Occidente, l’economia è uno dei modi dominanti di parlare di prosperità. Non è sempre stato così. Per gran parte della storia, la prosperità e il benessere umano sono stati discussi in termini di teologia cristiana. Tuttavia, nonostante la loro apparente opposizione, esiste un’importante connessione tra economia e teologia. Non sono così distanti come si potrebbe pensare. Comprendere la loro relazione ci aiuta a capire meglio la storia del pensiero economico. Questa comprensione può anche aiutarci a riflettere sui nostri obblighi morali e sulle linee guida delle politiche pubbliche.
La scienza economica non ha un’origine precisa. Ma la corrente principale del pensiero economico ha avuto origine nella Gran Bretagna del XVIII secolo. Nella tradizione britannica, l’economia o l’economia politica derivava in parte dallo studio della teologia naturale – lo studio di Dio e dell’ordine creato attraverso la ragione e i sensi, in opposizione alla Rivelazione speciale. L’economia allora non era vista come una scienza del calcolo fredda e senz’anima, come a volte viene dipinta oggi. Piuttosto, lo studio del commercio è stato spesso inteso come uno studio di un ordine provvidenziale con implicazioni dirette per l’etica e le politiche pubbliche. Gli aspetti teologici, etici e politici dell’economia sono particolarmente evidenti nell’opera di alcuni filosofi scozzesi del XVIII secolo, tra cui Francis Hutcheson, David Hume e Adam Smith.
All’inizio del XVIII secolo la Scozia era un paese economicamente arretrato. Edimburgo era una città angusta, povera e sporca. L’attività commerciale era stagnante. Dopo anni di mancati raccolti negli anni 1690, seguiti da un tentativo fallito di fondare una colonia a Panama, il Paese divenne un luogo di estrema povertà. Persone come Hutcheson, Hume e Smith cercarono di usare la filosofia per spiegare questi problemi sociali ed economici. Essi cercarono di portare la filosofia nei caffè di Edimburgo, Glasgow e Londra per incoraggiare le riforme e influenzare la rivitalizzazione delle loro città. I loro sforzi si sono infine cristallizzati in quella che oggi chiamiamo economia.
L’economia è nata in parte come somma di riflessioni su temi quali lo scambio, la moneta, i prezzi e la produzione. Inoltre, l’economia è emersa come scienza della politica – “la scienza del legislatore”, come la definirà Adam Smith nel 1776. In quanto scienza, Hutcheson, Hume e soprattutto Smith sostengono la presunzione di libertà nella politica economica. La presunzione di libertà stabilisce che le politiche che violano la proprietà e la libertà contrattuale hanno l’onere della prova. Smith incarnò questi sentimenti in quello che chiamò il “piano liberale”, che descrisse come un “attacco brutale” alla rete esistente di perniciose interferenze governative e di clientelismo nella politica britannica. Il Piano liberale si basava in parte su un’analisi economica della produttività della divisione del lavoro, dei benefici del commercio internazionale e interno, degli effetti di coordinamento dei processi di mercato e dei problemi di conoscenza insiti in molti interventi governativi.
Un contributo meno apprezzato degli scritti scozzesi all’economia politica riguarda l’etica. Nata dalla teologia naturale come studio dell’ordine provvidenziale, l’economia torna a far luce sulla teologia morale, ovvero sugli obblighi alla luce dell’ordine creato da Dio, insegnandoci abitudini, atteggiamenti e politiche che servono ai fini desiderati.
La virtù implica il servizio per il bene degli altri. Soprattutto nei circoli teologici più moderati (rispetto a quelli ortodossi), in cui ruotavano personaggi come Hutcheson e Smith, l’amore per il prossimo era un insegnamento etico centrale. Collegare l’idea di virtù al servizio per il bene degli altri dà forma al nostro discorso etico. Ma questo approccio sottovaluta i nostri obblighi specifici. In che modo, in pratica, dobbiamo servire per il bene degli altri? E su quali “altri” dobbiamo concentrare la nostra attenzione? In un mondo sempre più complesso di finanza internazionale, commercio transcontinentale e urbanizzazione, è difficile rispondere a queste domande. In un commento al pensiero economico cristiano della prima età moderna, lo storico dell’economia R. H. Tawney, in una conferenza del 1922 (pubblicata nel 1926), ha formulato questo pensiero come segue:
“Supponiamo che io debba amare il mio prossimo come me stesso, ma le domande che rimangono irrisolte nella moderna organizzazione su larga scala sono: chi è esattamente il mio prossimo? e come devo fare per rendere efficace nella pratica il mio amore per lui?”.
Tawney sostiene con una certa cautela che l’insegnamento religioso medievale non ha risposto a tali domande. Durante la Riforma, tuttavia, queste questioni ricevettero una maggiore attenzione. Martin Lutero, ad esempio, dedicò notevoli energie allo sviluppo della dottrina della vocazione. Ha descritto come Dio abbia indirizzato uomini e donne nelle loro posizioni ordinarie, nel matrimonio, nella genitorialità e nel governo, a servire per il bene del prossimo. Amiamo il nostro prossimo e glorifichiamo Dio concentrandoci diligentemente e fedelmente sui nostri compiti ordinari. Dio integra provvidenzialmente questi compiti in modo da garantire il bene degli altri. Osservando la provvidenza di Dio e la sua indulgenza nella vita ordinaria, ogni persona può riconoscersi come cooperante con Dio nei suoi affari quotidiani.
Seguendo Lutero e soprattutto Calvino, i Puritani inglesi svilupparono una teologia della vocazione. Nel 1682 Richard Baxter, in Come fare del bene a molti, sostenne che per la provvidenza di Dio ognuno serve il bene degli altri, anche se agisce per soddisfare i propri bisogni. Sottolineando la differenza tra intenzioni e risultati benefici, le idee di Baxter prefiguravano alcuni dei principi classici dell’economia politica del XVIII secolo. Nel 1684 il ministro puritano Richard Steele scrisse un libro, La vocazione del mercante, in cui discuteva i meriti della vocazione all’impresa privata e i modi in cui gli obiettivi commerciali servono al bene degli altri.
Scrittori come Baxter e Steele gettarono le basi per l’etica commerciale o borghese che emerse nel XVIII secolo. Il loro lavoro ha sottolineato in termini teologici perché fare del bene non è incoerente con il fare del bene, una volta che ci rendiamo conto che fare onestamente del bene a noi stessi attraverso l’impresa privata serve al bene dei nostri conoscenti e delle nostre comunità, così come al bene degli sconosciuti in angoli remoti della società al di là della nostra comprensione.
Tawney osserva cinicamente che per Richard Steele “il commercio stesso è una sorta di religione”. Qualcosa di simile fu detto nel XVIII secolo a proposito del sacerdote ed economista anglicano Josiah Thacker, accusato di trasformare la religione in commercio e il commercio in religione. Queste accuse sono un travisamento. Steele, e più tardi Tucker, non trasformarono il commercio in religione; ma capirono che le considerazioni sul commercio dovevano avere una qualche attinenza con l’insegnamento pratico della religione. Se noi, come cristiani, abbiamo il dovere di servire per il bene degli altri, dobbiamo sapere come farlo in modo efficace. Questa conoscenza include una riflessione sull’economia.
Riflettendo sull’economia provvidenziale di Dio, Steele dice: “ogni spillo e chiodo nell’edificio… contribuisce alla bellezza e alla durata dell’opera”. Uomini come Hutcheson, Smith e, in una certa misura, Hume hanno compiuto questi passi nel XVIII secolo per descrivere in termini accessibili a teisti e non teisti come ciò possa essere possibile in un’economia umana. Analizzando la divisione del lavoro, le forze di coordinamento del processo di mercato, i vantaggi dell’arbitraggio e della speculazione e i benefici del commercio internazionale, impariamo come, usando il linguaggio di Smith, possiamo “cooperare con il divino” al servizio della moltitudine, ottenendo un reddito equo e utilizzando il nostro reddito in modo da sostenere coloro che si trovano nelle nostre immediate sfere di influenza.
Francis Hutcheson si impegnò a fondo per illustrare la proprietà privata come una via verso la virtù, cioè come un’istituzione che promuove fini virtuosi. La proprietà costituisce un incentivo per l’industria, in quanto tutti hanno la certezza che i proventi del loro lavoro possano essere utilizzati per sostenere i propri cari. La proprietà consente lo scambio e la specializzazione. Lo scambio e la specializzazione portano alla prosperità materiale e al miglioramento. La proprietà e la divisione del lavoro, sostiene Hutcheson, fanno parte del “governo morale della Divinità”. Riconoscendo questo governo e il modo in cui le nostre imprese contribuiscono al bene degli altri, possiamo immaginare di servire l’intera umanità mentre ci concentriamo onestamente sulla nostra parte.
Hume è un caso leggermente diverso, in parte a causa della sua non religiosità. Ma si noti che anche Hume difende le virtù dell’impresa per i benefici diffusi che essa comporta. Scettico incallito, “non solo come uomo ma anche come suddito britannico”, afferma di “pregare per un commercio prospero in Germania, Spagna, Italia e persino nella stessa Francia”. In questo modo, e richiamando l’attenzione sul potere produttivo dello scambio e dell’innovazione, Hume si unisce a Hutcheson nel promuovere l’imprenditorialità in buona fede come un modo in cui possiamo usare efficacemente noi stessi a beneficio degli altri.
Ciò è evidente soprattutto nell’esempio di Adam Smith. In un capitolo del suo libro Una teoria dei sentimenti morali, Smith sostiene che un uomo virtuoso dovrebbe preoccuparsi della felicità dell’umanità. Ma sottolinea che la nostra capacità astratta di servire l’umanità è limitata. Il bene dell’universo, scrive, è “opera di Dio, non dell’uomo”. All’uomo, continua, “è assegnata una posizione molto più umile, ma molto più adeguata alla debolezza dei suoi poteri e ai limiti della sua comprensione; la cura della propria felicità, quella della sua famiglia, dei suoi amici, del suo Paese”.
Traduzione a cura della Redazione
Fonte: Idee&Azione
23 ottobre 2022
Primordialismo Visionario 