di Alexander Dugin
Estratto dal commento di Aleksandar Dugin, serie “L’alfabeto dei valori tradizionali” su TV Cargrad. Tema: Misericordia
La misericordia è un fenomeno molto importante, estremamente importante. Se la giustizia si può misurare – occhio per occhio, dente per dente – non si può misurare la misericordia, perché è sempre qualcosa di più. È sempre esagerato. Questo è, in un certo senso, immeritato. Si parla di misericordia quando, per esempio, si risparmia un nemico sconfitto. Forse, dal punto di vista della giustizia, dovrebbe essere punito o addirittura giustiziato, ma ci dispiace per lui, e in questo c’è una misericordia immeritata. Questa è la base del cristianesimo.
Dopotutto, Dio stesso si arrende immeritatamente alla sofferenza e alla morte. Soffre per l’umanità, salva l’umanità immeritatamente. Non meritiamo questo sacrificio, questa sofferenza di Dio. Bene, eccolo. E questo è il punto di riferimento etico più importante. Mi sembra che non ci sia nulla al di sopra di questo. È come l’amore, che non invidia, che non vuole nulla in cambio. È come un regalo. Solo un regalo, niente regali. È un dono che si riversa in tutte le norme della società cristiana.
Quando diciamo che la carità è un valore, indirizziamo tutta la nostra vita in modo diverso. Scopriamo che non dobbiamo essere egoisti, nemmeno razionali o giusti, ma qualcosa di più. La misericordia vince sulla giustizia. Anche nei sistemi teologici la giustizia è il lato duro, la mano sinistra di Dio, mentre la misericordia è la mano destra. È un diritto benedetto datoci come qualcosa che non meritiamo.
Quando realizziamo la grandezza di questa qualità, allora il nostro cuore si ammorbidisce, si espande dentro di noi. Perché ci rendiamo conto che abbiamo qualcosa che non avremmo dovuto avere. E se rimaniamo duri, come eravamo, se il nostro cuore, come dici tu, padre Andrej, è di pietra o di feltro, allora come dovremmo chiamarci?
È semplicemente vergognoso quanto riceviamo e quanto poco diamo. Porre la carità come valore al livello della politica statale non è una questione di atti individuali di auto-aiuto. Si tratta di cambiare l’intero sistema di valori. Si tratta di tornare alla visione del mondo cristiana russa, che è la nostra essenza, il nostro fondamento, la nostra profondità.
Nel nostro Paese la parola misericordia ha assunto una sorta di significato negativo. “Essere misericordiosi è una vergogna” o “La misericordia è umiliante”. “Nessuno dovrebbe essere compatito.” Perché non dispiacersi per qualcuno? Perché non avere pietà del malato, di chi soffre, di chi è privato di qualcosa? In questa pietà il cuore si ammorbidisce. Il cuore diventa misericordioso, umano. È interessante, tra l’altro, che nella nostra lingua antica le parole «misericordia» e «pace» abbiano la stessa radice.
Per noi, il popolo russo, alla radice della nostra comprensione di cosa sia la pace, c’è qualcosa di dolce. Cioè qualcosa di morbido, armonioso, intriso di grazia. Qui si dice che la misericordia rifiuta la legge. Ma nella coscienza russa, la correttezza e la verità erano sempre presenti. La legge esiste – ciò significa la stretta osservanza formale della legge, che deve anche essere, altrimenti tutto sarà distrutto. Ma c’era sempre qualcosa di più: la verità. E la misericordia appartiene al registro della verità.
Fonte: Geopolitika.ru
Primordialismo Visionario 