di Jonathan Culbreath
La sua filosofia della storia era senza dubbio rivoluzionaria, ma Kojève era un conservatore. L’essenza della sua ricetta per l’Europa rimane rilevante per le odierne lotte geopolitiche, economiche e culturali.
Forse il più famoso espositore e divulgatore della filosofia hegeliana nel XX secolo è stato il filosofo francese nato in Russia, Alexandre Kojève. La sua reputazione di interprete di Hegel fu rafforzata da una serie di conferenze che tenne a Parigi dal 1933 al 1939 – pubblicate in inglese nel 1947 come Introduzione alla lettura di Hegel – a cui parteciparono personaggi influenti come Jean Paul Sartre, Jacques Lacan , Maurice Merleau-Ponty, Georges Bataille, Louis Althusser e altri della “sinistra”. Eppure la sua influenza si estese anche a figure importanti della “destra”, come il suo amico Leo Strauss e uno dei più noti studenti di Strauss, il filosofo conservatore americano Allan Bloom. Attraverso questo strano miscuglio di famosi discepoli, l’interpretazione di Kojève della Fenomenologia dello spirito di Hegelsarebbe diventato centrale per la storia e lo sviluppo della filosofia nel XX secolo.
Eppure Kojève non era solo un filosofo, ma un politico attivo. In effetti, ha trascorso un totale di sei anni come accademico, e da allora in poi ha dedicato il resto della sua carriera al servizio civile. Come burocrate del governo francese, fu profondamente coinvolto nella ricostruzione dell’Europa dopo la seconda guerra mondiale e capì di portare avanti la filosofia di Hegel nell’azione politica. Sebbene Kojève sia spesso liquidato dai conservatori come un altro marxista, la sua peculiare comprensione della storia e il suo ruolo nella ricostruzione dell’Europa sono contrassegnati da un istinto sorprendentemente conservatore, anche se è anche innegabilmente rivoluzionario.
Questo istinto conservatore trova riscontro concreto nella sua famosa ricetta per l’Europa del dopoguerra, che getta ancora molta luce sulle lotte geopolitiche, economiche e culturali di oggi. Quella ricetta era quello che Kojève chiamava l’«Impero latino»: una federazione dei paesi cattolici dell’Europa meridionale. Ma per comprendere il significato dell’Impero latino, il suo conservatorismo intrinseco e la sua costante rilevanza per oggi, è necessario prima rivedere i rudimenti fondamentali della filosofia della storia di Kojève.
Conservatorismo idiosincratico
La fitta scrittura di Kojève non dovrebbe intimidire i lettori alle prime armi, poiché le componenti più centrali della sua filosofia sono piuttosto semplici. Come Hegel, Kojève credeva che lo svolgersi della storia fosse guidato da certe leggi razionali che possono essere comprese filosoficamente. Secondo Kojève, la storia è spinta dalla lotta tra “padroni” e “schiavi”, concetti tratti da una sezione breve ma fondamentale della Fenomenologia dello spirito di Hegel. Sia i padroni che gli schiavi perseguono ciò che Kojève chiama “riconoscimento universale”: cercano di essere conosciuti e rispettati da tutti, compresi loro stessi, come pienamente umani piuttosto che semplici animali. Questa ricerca della conoscenza di sé è identificata con la filosofia o la ricerca della saggezza.
I padroni raggiungono questo scopo in modo parziale mediante il dominio degli schiavi, ma rimangono insoddisfatti del riconoscimento che ottengono da uomini inferiori, cioè da schiavi che, in un certo senso, rimangono come animali. Al contrario, gli schiavi possono raggiungere questo obiettivo lavorando per creare un mondo in cui la schiavitù stessa sia diventata obsoleta, mediante un processo che riecheggia la descrizione di Marx del potenziale di emancipazione del progresso tecnologico sotto il capitalismo. Di conseguenza, gli schiavi possono vincere i loro padroni attraverso la lotta senza bisogno di renderli schiavi a loro volta.
Kojève credeva che l’intero processo storico sarebbe culminato nel raggiungimento di una “fine della storia” e nella costruzione di uno “Stato universale e omogeneo” – una versione secolarizzata della teocrazia cattolica universale del teologo russo Vladimir Solovyov, ma anche con risonanze di Il comunismo di Marx. In questo stato, le condizioni per la realizzazione del riconoscimento universale saranno state stabilite dall’eliminazione della schiavitù disumanizzante e dalla fine di ogni lotta. Kojève ha identificato il protagonista principale di questa fine della storia nientemeno che il saggio . Questo è il filosofo, cioè lo schiavo che era alla ricerca del riconoscimento e della conoscenza di sé, che è finalmente diventato un uomo saggio, perché finalmente conosce se stesso ed è conosciuto da tutti come pienamente umano.
A questa fine della storia, non ci sarà più causa giustificabile per le forme dell’azione umana che un tempo spingevano in avanti la storia, vale a dire la lotta e il lavoro , gli atti dei padroni e degli schiavi. Non ci sarà più motivo di rivoluzione e nemmeno di progresso, poiché saranno state poste le condizioni per il riconoscimento universale di tutta l’umanità. In linea con il comunismo di Marx, l’oppressione di un sottoinsieme dell’umanità non sarà più necessaria per il benessere di un altro. Il tempo dell’uomo sarà veramente suo; dovrà solo imparare ad usarlo nel modo più degno della sua umanità. Il suo stile di vita sarà quindi necessariamente ‘conservatore’.
Allo stesso modo, non ci sarà più motivo di fare filosofia, intesa come ricerca della saggezza. Perché la saggezza e la conoscenza di sé saranno state realizzate nella figura del saggio. L’attività dell’uomo post-storico assomiglierà a qualcosa di più simile alla contemplazione, all’arte o persino al rito: le attività “inutili” proprie di un saggio. La vita umana sarà caratterizzata più dalla ripetizione formale e dalla commemorazione drammatica piuttosto che da atti che possiedono un significato storico proprio. Tutto ciò che rimarrà è che gli uomini trascorrano il loro tempo godendosi liberamente i prodotti della creazione culturale e artistica che sono stati sparsi come semi di post-storia attraverso la storia stessa. Tradizione, memoria e conservazione culturale saranno la modalità predefinita della coscienza poststorica.
Pertanto, sebbene la sua filosofia della storia fosse indiscutibilmente rivoluzionaria, Kojève era un conservatore del tipo più aristocratico e di principio. Ha insistito sul fatto che la rivoluzione non poteva durare per sempre: l’idea di una “rivoluzione permanente” era una forma di nichilismo storico. La rivoluzione, per essere veramente rivoluzione, deve essere completa: deve essere definitiva. Deve porre fine alla storia. E secondo Kojève, la storia era già giunta al suo termine con la Rivoluzione francese e il suo culmine nell’impero napoleonico. Dopo questo punto di arrivo, è stato necessario solo costruire le istituzioni necessarie per l’amministrazione e la conservazione di questo mondo post-storico, lo stato universale e omogeneo.
Come burocrate impegnato nella ricostruzione postbellica dell’Europa, Kojève si considera impegnato proprio in questo lavoro di costruzione delle istituzioni dello Stato universale e omogeneo. Dimostrò anche una viva preoccupazione per le condizioni materiali dei poveri globali in Asia e in Africa, che riconosceva essere ancora – inutilmente – mantenuti in una condizione di povertà proletaria, in soggezione alle civiltà più sviluppate dell’Occidente. Così, nella sua qualità di statista, ha capito di intraprendere il progetto poststorico di preservare ed estendere a tutta l’umanitàsia i guadagni materiali che culturali della storia stessa. Se Kojève era un conservatore, era anche un comunista nel suo conservatorismo: ciò che cercava di preservare delle conquiste materiali e culturali dell’umanità, cercava anche di universalizzare.
L’idea di un ‘impero latino’
È normale che hegeliani e marxisti vengano criticati per essere semplici idealisti e utopisti, ea volte questo è giusto. Ci sono certamente filosofi di questo genere il cui pensiero è eccessivamente astratto dalla realtà della vita umana. Tuttavia, in qualità di statista che si confrontava regolarmente con gli affari pragmatici della politica, Kojève era in grado di evitare questa trappola e considerò attentamente come la sua visione elevata della costruzione di istituzioni poststoriche potesse allinearsi con la realtà sul campo.
Forse il miglior esempio di questo pragmatismo è un lungo promemoria che Kojève inviò al generale Charles de Gaulle nel 1945, intitolato Schema di una dottrina della politica francese . È un testo tanto ricco di lungimiranza geopolitica quanto di erudizione culturale, storica e filosofica. È anche un esempio caratteristico della sua peculiare miscela di diverse mentalità filosofiche, che mostra il rigore con cui ha riunito disposizioni rivoluzionarie e conservatrici in un’unità coerente.
Il testo inizia con l’affermazione che la Francia nel 1945 rischiava di essere ridotta a una mera potenza secondaria in Europa dal crescente primato economico della Germania. Con questa affermazione, Kojève non si riferiva semplicemente all’emarginazione politica della Francia. Piuttosto, intendeva anche comunicare che il patrimonio culturale della Francia, che condivideva con gli altri paesi “meridionali” dell’Europa (principalmente Spagna e Italia), rischiava di essere soppiantato dai calcoli principalmente “economici” che sarebbero venuti a dominare Europa se la Germania dovesse essere incorporata nel sistema europeo. Per evitare un esito così tragico, Kojève ha proposto che la Francia espanda la sua base politica e il suo apparato di governo oltre i confini del suo status tradizionale di stato nazionale ,e diventare invece il capo di un impero, l ‘”Impero latino”, i cui stati membri includerebbero anche la Spagna e l’Italia. Se la Francia rimanesse uno stato nazionale subordinato a interessi principalmente economici, sarebbe in pericolo di emarginazione politica e la cultura della “civiltà latino-cattolica” sarebbe in pericolo di estinzione.
La spiegazione di un tale risultato, secondo la stima di Kojève, era che la cultura della Germania era prevalentemente una cultura protestante che apprezzava uno stile di vita governato dall’economia rispetto ad altri modi di vivere. In questo, Kojève fa eco al famoso studio sul protestante di Max Weberorigini dell’etica del lavoro capitalista. Fondamentalmente, la Germania condivideva questa cultura con uno dei due maggiori imperi in cui era diviso l’ordine mondiale contemporaneo, vale a dire l’impero anglosassone che era (ed è tuttora) presieduto dagli Stati Uniti d’America. Di conseguenza, se la Germania, il cui potenziale economico superava qualsiasi altra nazione europea, fosse entrata a far parte del sistema europeo nel suo insieme, Kojève temeva che l’Europa sarebbe diventata effettivamente un vassallo dell’impero anglosassone: una mera unità economica, un mero sottoinsieme di ingranaggi nella macchina in crescita del capitalismo globale. Se ciò dovesse accadere, le culture uniche d’Europa, in particolare la cultura “latina” a cui la Francia aveva contribuito così tanto nel corso dei secoli, sarebbero calpestate da un calcolo puramente economico al servizio dell’espansione della ricchezza materiale.
L’essenza della civiltà latina, secondo Kojève, è una cultura che premia l’ozio e la contemplazione, la “dolcezza di vivere” – ciò che in Italia è noto come dolce far niente – a una vita di lavoro e preoccupazione per le mere comodità materiali. Kojève identifica questa cultura come la fonte delle ricche tradizioni europee di arte, letteratura, musica, ecc., in breve, gli elementi della culturasi. E non esita ad attribuire questa cultura in gran parte all’influenza del cattolicesimo. Al contrario, un’egemonia capitalistica protestante, tedesco-anglosassone non tollererebbe l’apparente pigrizia e lo stile di vita indulgente di artisti e contemplativi. “Non dimentichiamo inoltre che il cattolicesimo cercava soprattutto – spesso facendo appello all’arte – di organizzare e umanizzare la vita ‘contemplativa’, o addirittura inattiva, dell’uomo, mentre il protestantesimo, ostile ai metodi della pedagogia artistica, si preoccupava soprattutto di l’operaio». Si potrebbe ribadire ciò dicendo che il cattolicesimo si è preoccupato della vita dei saggi, mentre il protestante si è preoccupato della vita degli schiavi che non riescono a trascendere la loro schiavitù.
Come porre fine alla storia
La descrizione filosofica di Kojève del saggio traspare dalla sua preoccupazione di preservare la cultura dei paesi latini, e la sua difesa della costruzione di un impero latino non ha altro scopo che rendere possibile a una parte più ampia dell’umanità lo stile di vita saggio che era coltivato e incubato nel seno dell’Europa cattolica. Ma questa intenzione straordinariamente conservatrice è giustificata anche da un richiamo al più grande pensatore rivoluzionario, cioè Karl Marx: «Marx stesso non disse, ripetendo, senza rendersene conto, un detto di Aristotele: che il motivo ultimo del progresso, e quindi socialismo, è il desiderio di assicurare all’uomo il massimo del tempo libero?
Allo stesso modo, anche la filosofia della storia di Kojève sta sullo sfondo della sua proposta, in vari modi. In primo luogo, poiché la storia è guidata dal conflitto e dalla lotta (e dal lavoro), quando giungerà al suo compimento sarà necessario che gli uomini imparino come impiegare altrimenti il loro tempo, il tempo che sono abituati a trascorrere in guerra (o in lavoro). Così, nello Schema di una dottrina della politica francese,Kojève scrive che “è proprio all’organizzazione e all'”umanizzazione” del suo tempo libero che l’umanità futura dovrà dedicare i suoi sforzi”. In termini vagamente marxisti, quando gli uomini saranno liberati dalle condizioni alienanti e quindi disumanizzanti del capitalismo, si troveranno di fronte al nuovo progetto di determinare come vivere in modo veramente umano e non alienato. Kojève era fiducioso che la mera esistenza dell’Impero latino come unità politica, economica e culturale avrebbe garantito l’esistenza di uno “spazio sicuro” in cui avrebbe avuto luogo proprio questa umanizzazione del tempo libero. Al contrario, l’estensione di un impero tedesco-anglosassone in tutta Europa precluderebbe di fatto questa possibilità: l’uomo poststorico sarebbe condannato a continuare a sprecare il suo tempo libero nella lotta e nel lavoro disumanizzanti.
In secondo luogo, la storia nel senso di Kojève è una progressione inesorabile verso l’universale, l’assorbimento o l’espansione di ex stati nazionali (come la Francia o la Germania) in unità “imperiali” sempre più grandi in rotta verso il livello internazionale era una necessità storica . Per essere chiari, quali unità imperiali dominino questo processo è una questione abbastanza contingente: o la Francia dovrebbe presiedere un impero piuttosto che un mero stato-nazione, oppure l’Europa nel suo insieme verrebbe assorbita (seguendo il percorso della Germania) nell’Anglosassone (cioè , americano) impero.
A un livello ancora più ampio, Kojève vedeva il mondo intero come diviso prevalentemente tra l’impero anglosassone e quello slavo-sovietico, uno dei quali sarebbe probabilmente la principale incarnazione dello stato universale e omogeneo. In una delle sue lettere a Leo Strauss (pubblicata insieme alle riflessioni di Strauss sulla tirannia ), citava l’antico detto “Tutte le strade portano a Roma” e scriveva: “Se gli occidentali rimangono capitalisti (vale a dire, anche nazionalisti) , saranno sconfitti dalla Russia, ed è così che si realizzerà lo Stato finale. Se, tuttavia, riescono a “integrare” le loro economie e politiche… allora possono sconfiggere la Russia. Ed è così che si raggiungerà lo Stato Finale.”
Per inciso, così come identificava la cultura dei paesi latini come cattolica, e quella dei paesi tedesco-anglosassoni come protestante, Kojève identificava anche la cultura della Russia sovietica come ancora fondamentalmente ortodossa. In effetti, proprio mentre Kojève scriveva, Josef Stalin stava orchestrando la reintegrazione della Chiesa ortodossa russa nella società sovietica, non solo legalizzandola ( con i vincoli), ma ripristinandola come pubblico religione della Russia. Con questi eventi in mente, Kojève ha predetto qualcosa di straordinario. La formazione di un impero latino in Europa non solo proteggerebbe la Francia e i paesi latini dall’invasione dell’America anglosassone, ma potrebbe anche potenzialmente costituire la base per una cooperazione politica pacifica con l’URSS, nella comune resistenza al capitalismo anglosassone . Ciò a sua volta fornirebbe la base per una comprensione reciproca tra la Chiesa cattolica e la Chiesa ortodossa, potenzialmente anche “rendendo [ing] inutile l’indipendenza canonica di quest’ultima”. In altre parole, Kojève vedeva niente di meno che la guarigione del Grande Scisma come una caratteristica centrale di una solida strategia geopolitica per il futuro dell’umanità.
La saggezza di Kojève per oggi
Nel 2013, il filosofo italiano Giorgio Agamben ha pubblicato un breve ma provocatorio articolo in cui sosteneva che l’idea originale di Kojève di “Impero latino” fosse ancora una buona idea quasi 70 anni dopo. In effetti, anche ora nell’anno 2023, lo svolgersi degli eventi in Europa e in tutto il mondo ha dimostrato la straordinaria lungimiranza geopolitica che era alla base della proposta unica di Kojève. Come osserva Agamben, è ormai ovvio che la Germania è davvero diventata la principale potenza economica dell’Unione Europea. Oggi, gli effetti economici della guerra in Ucraina hanno dimostrato fin troppo bene la dipendenza dell’Europa dalla Germania.
Ma non solo: nella forma dell’Ue, l’Europa stessa si è decisamente trasformata in una mera entità economica, uno spazio per l’efficiente flusso di capitali, e poco più. L’unità dell’UE non si fonda, come Kojève auspicava per l’Impero latino, su un patrimonio culturale comune; al contrario, come sanno fin troppo bene i conservatori di tutta Europa, la cultura e la tradizione in quanto tali difficilmente entrano nei calcoli di una forma di amministrazione puramente economica. In effetti, cultura e tradizione sono praticamente soppresse, costrette a non esistere, da una tale forma di amministrazione. Secondo Agamben, le previsioni di Kojève sul motivo per cui ciò sarebbe accaduto si sono rivelate esattamente giuste: in considerazione del primato economico che la Germania ha facilmente assunto tra tutti gli Stati membri dell’UE,
Infatti, dopo la caduta dell’Unione Sovietica, sembrava che l’impero anglosassone governato dall’America avesse davvero trionfato su tutti gli sfidanti. Ciò ha portato a quell’altra famigerata tesi della “fine della storia”, quella proposta da Francis Fukuyama, che ha tentato di sostenere che lo stato finale di Kojève era stato effettivamente raggiunto nel momento unipolare americano. A dire il vero, Kojève aveva predetto qualcosa di simile a un mondo del genere, anche se non gli piaceva molto. Data una situazione del genere, si sarebbe perdonati se si pensasse che fosse troppo tardi per un impero latino. La vecchia Europa è stata definitivamente inghiottita dall’impero americano, le sue culture originarie spiazzate dalla cultura globale del consumismo, e l’Europa non può più sperare e nemmeno desiderare di trovare un alleato in Russia contro l’imperialismo americano.
Ma da allora, è diventato evidente che c’è stato un nascosto “trasferimento di potere” dalle mani dell’Unione Sovietica caduta nelle mani del Partito Comunista Cinese, che è gradualmente emerso come il nuovo sfidante globale del capitalismo anglosassone. – e per molti aspetti più formidabile di quanto sia mai stata l’URSS. Inoltre, la stessa Russia ha conosciuto un sorprendente risveglio politico; sebbene la sua precedente potenza economica sia stata quasi distrutta dalla commercializzazione dall’oggi al domani, la Russia ha acquisito una leva geopolitica come uno dei maggiori esportatori mondiali di petrolio. L’approfondimento dei legami tra i due paesi fa presagire l’ascesa di un “impero eurasiatico” per sostituire l’ex impero slavo-sovietico. Inoltre, il modo in cui gli Stati Uniti ha apertamente sfruttato la guerra in Ucraina per i propri interessi economici ha indubbiamente influenzato la percezione di molti europei dell’ex “faro di libertà”. La possibilità di coltivare legami più profondi tra Europa e Cina – e persino, per paesi come l’Ungheria, di mantenere legami con la Russia – è improvvisamente diventata così allettante che persino il cancelliere della Germania, Olaf Scholz,non può escluderlo . Se non altro perché la Cina rappresenta ormai una plausibile alternativa all’egemonia americana, forse l’ora non è troppo tardi per l’Europa dopo tutto.
Oltre a queste considerazioni, vale la pena osservare la posizione della Chiesa cattolica nella politica e nella geopolitica contemporanee, che è stata più volte emarginata e neutralizzata. Ad esempio, la controversa Ostpolitik di Papa Paolo VInei confronti dell’Unione Sovietica avrebbe potuto avere un impatto maggiore se la Chiesa avesse goduto del sostegno politico di un impero latino. Più di recente, anche gli attuali modesti sforzi della Santa Sede per portare la pace nel conflitto della guerra in Ucraina sarebbero più promettenti, non solo per le relazioni cattolico-ortodosse, ma anche per le relazioni Europa-Russia, se la Chiesa godesse ancora dei privilegi della politica potere sotto forma di impero. Simili speculazioni potrebbero essere applicate ai recenti tentativi della Chiesa di qualsiasi tipo di diplomazia con la Cina. È innegabile, da un punto di vista cattolico, che la capacità della Chiesa di agire come entità politica nel mondo moderno è stata gravemente ostacolata dalla perdita dello Stato Pontificio nel 1870.
Conclusione
L’essenza della ricetta di Kojève per l’Europa rimane evidentemente rilevante nel contesto delle odierne lotte geopolitiche, economiche e culturali. Ha anche il pregio di trascendere gli stretti confini delle ideologie politiche di “sinistra” e “destra”, contenendo consigli che tutti i lati dello spettro politico dominante farebbero bene a seguire. Per quelli di sinistra, la filosofia di Kojève nel suo insieme serve a ricordare che la rivoluzione non può andare avanti per sempre: deve avere il proprio completamento sempre in vista. Inoltre, in qualunque misura il movimento rivoluzionario della storia sia stato completato, diventa compito dell’umanità capire come conservare il mondo che è stato costruito. Tradizione e memoria storica sono l’eredità della fine della storia.
Per i conservatori della “destra”, la proposta di Kojève contiene l’intuizione cruciale che lo stato nazionale non è più attrezzato per svolgere il lavoro di conservazione dell’identità culturale. Nel caso della Francia, la forma obsoleta dello stato-nazione non poteva sperare di reggere il maggior peso del potere imperiale americano, soprattutto una volta che avesse infuso la sua essenza culturale nelle vene della stessa Europa con la formazione dell’UE. Per preservare le autentiche tradizioni dell’Europa latina, sarebbe stato necessario un impero: perché all’impero si può resistere solo con l’impero. Il mondo multipolare emergente è un mondo di imperi, non più un mondo di nazioni. I “conservatori nazionali” di oggi farebbero bene a prendere in considerazione questo consiglio.
Infine, Kojève mette in guardia contro un abbraccio troppo volontario del modello capitalista, in particolare per come è stato modellato dall’egemonia americana (anglosassone). Proprio perché hanno a cuore il loro ricco patrimonio culturale e desiderano conservarlo nella memoria, i conservatori europei devono resistere al paradigma americano. Kojève ricorda loro che l’“americanizzazione” dell’Europa è all’origine della stessa perdita di memoria storica che giustamente denunciano. L’americanizzazione dello stesso conservatorismo europeo non farebbe altro che indebolire ulteriormente la loro preoccupazione. I conservatori sono quindi obbligati a trovare un delicato equilibrio: né il modello obsoleto del nazionalismo né l’universalismo sfruttatore del capitalismo americano, ma un nuovo universalismo che preservi e offra i beni della cultura e della saggia contemplazione per il godimento di tutta l’umanità.
Fonte: European Conservative
Primordialismo Visionario 