di Tommaso Teufel
La questione del modello di ordine che sostiene le culture è una questione fondamentale dell’essere umano. L’essere umano si sforza sempre di riconoscere un ordine nelle cose e di superare la condizione del caos primordiale (1) inteso in molte mitologie attraverso una coscienza superiore. Sulla base degli insegnamenti della Tradizione Integrale, questo articolo intende ricercare questo ordine nel modello dell’impero e distinguerlo dall’idea dello stato nazionale come stadio di decadenza. Allo stesso tempo, l’impero assomiglia allo sviluppo di un logos patriarcale verticale, dove i particolarismi rimangono bloccati sul lato matriarcale dell’esistenza.
Il dualismo di mente e mondo
Il filosofo russo Nikolai A. Berdiayev ha avanzato la teoria della rifrazione (2). Dopo aver assunto la relazione dello spirito e del mondo o del divino e dell’umano, l’uomo si trova sempre in una posizione intermedia. Da una parte l’uomo è chiamato ad un sopramondo, dall’altra la sua libertà e la sua situazione concreta si fondano sul volgersi verso questo mondo. Questo nasconde il pericolo di distorsione e quindi di perdersi nel mondo e nei suoi vincoli. Se applichiamo la teoria di Berdiayev al campo delle culture e delle istituzioni, queste sono paragonabili a un prisma di rifrazione della luce che permette loro di apparire in modo particolare e di partecipare al divino senza che quest’ultimo abbia la luce tutta per sé. L’essere umano non può quindi riconoscere lo spirito sovraordinato unificato nella sua forma pura, ma lo sperimenta in vari aspetti, che possono essere distorti in puro materialismo ma anche rivolti verso la trascendenza. Per quanto riguarda le istituzioni e gli ordini, ma anche la vita culturale dei popoli, c’è su di essi una prospettiva separata, che si collega con l’idea di peccaminosità ma anche con la possibilità di elevazione umana. L’essere umano nel suo luogo concreto si trova di fronte a una dimensione superiore dell’essere, il “nous” come lo chiamavano i greci. Questa dimensione dell’essere è unitaria come verità ultima, ma multiforme nella sua espressione come realtà data. I pensatori della tradizione integrale come René Guenon (3) sono giunti a conclusioni simili che sono rigorosamente opposte al moderno pensiero materialista e puramente vegetativo come una sorta di ricaduta nell’incoscienza. L’essere superiore è il fondamento ultimo dell’uomo e ogni cosa va cercata in quanto corrisponde a un doppio valore, sta da un lato nel livello della mondanità, dall’altro nel livello del più profondo divino nucleo. Così la chiesa non va ridotta all’istituzione secolare che può errare, ma alla sua origine divina, così lo stato non va ridotto alla politica reale, ma all’immagine incarnata di ciò che essa rappresenta. Qui si arriva a una concezione tradizionale dell’impero. ma per l’immagine incarnata ciò che questa rappresenta. Qui si arriva a una concezione tradizionale dell’impero. ma per l’immagine incarnata ciò che questa rappresenta. Qui si arriva a una concezione tradizionale dell’impero.
nazionalità e impero
Nella tradizione ci sono diverse fasi della vita. Da un lato vediamo la sottomissione stretta e inconscia sotto forma di legame fisico e mentale all’ambiente, che si condivide con il mondo animale. Questa fase materna legata alla terra può essere considerata l’infanzia dell’umanità. Da questa infanzia dell’uomo viene la svolta dell’uomo verso un valore superiore, qui si vede il paterno, che sorge dal puramente naturale e cerca il suo nucleo nelle leggi superiori. Nell’uomo si apre una dimensione superiore della coscienza e delle idee sottostanti che danno alle cose bellezza, forma e contenuto. Il rapporto dell’uomo con il suo ambiente sta cambiando; non lo vede più come qualcosa di dato alla cieca, ma come parte simbolica di una sfera spirituale che costituisce la base di lei e lui come parte. Questa dimensione superiore dello spirito nella sua rappresentazione concreta si incarna anche politicamente, dove all’inizio c’era una semplice vita tribale con mutevoli alleanze tra loro, si apre l’idea di un’unità finale. Lo sviluppo della cultura, sostenuto dalla propria etica più profonda, è finalizzato a una verità superiore che apre la possibilità di crescita interiore e di auto-miglioramento per le persone. Solo lo spirito elevante rende l’essere umano portatore di coscienza e lo aiuta a separare la parte qualitativa dalla schiavitù puramente quantitativa nei legami più stretti. Attraverso questa fase dello spirito di risveglio, che si incarna nell’idea imperiale, anche i gruppi etnici ei popoli più ristretti si trovano di fronte alla possibilità di uno sviluppo pacifico e cooperativo della loro diversità all’interno di un contesto sovraordinato di unità. Questo a sua volta si riflette a modo suo nelle singole sottounità e garantisce loro anche l’accesso all’alta cultura. Al tempo stesso, però, è quello spirito che può riconoscere i beni della cultura solo nella forma di una stratificazione gerarchica al loro interno, che conduce anche alle realizzazioni artistiche e culturali della trasfigurazione. (4) Come descritto nel capitolo precedente, l’uomo ha una doppia affiliazione, si trova su una soglia tra il mondo dello spirito, che incarna nella sua coscienza, e il mondo della materia, che comprende anche gli impulsi inconsci. Dopo lo sviluppo delle culture elevate e l’esecuzione della parte spirituale superiore dell’essere umano, ci sono fallimenti delle istituzioni, che in primo luogo hanno effetto attraverso una materializzazione delle ultime idee e la loro secolarizzazione. In definitiva, hai quella fase di caos e decadimento come risultato quando questi diventano troppo visibili. A poco a poco, le sottounità cessano di riconoscere i principi ultimi dell’allineamento della loro parte intrinseca dello spirito, cadono in varie varietà di egoismo collettivo e secessione. Infine, sostituiscono la loro parte nella cultura spirituale superiore e anche i fondamenti della loro cultura più ristretta attraverso lo sviluppo dello sciovinismo, l’attaccamento al quantitativo delle masse e l’economicismo invece della crescita interiore come ideale aristocratico e virtù esteriore come sua manifestazione attraverso i santi ed eroi.
Della vera universalità e della sua perversione
Questa fase può anche essere descritta come un interregno, l’uomo è nel mezzo, attraverso l’arricchimento materiale e l’ossificazione materiale delle istituzioni l’uomo perde l’accesso alla parte superiore di sé. Quel tempo è caratterizzato da conflitti, conflitti e infine totale disintegrazione, fino a quando un nuovo volgersi a cose superiori e quindi al principio spirituale-imperiale porta alla pacificazione e all’allineamento trascendentale delle culture. Nello stesso tempo, però, quel caso è caratterizzato da una falsificazione e da un capovolgimento diretto dei principi, questo è ciò che può essere inteso come principio anticristiano. Così l’universalismo contemporaneo è un’estensione dell’apostasia della vera universalità. Dove l’universalità ha aiutato le persone a crescere oltre i loro legami più stretti e quindi a nobilitare se stesse e il loro ambiente, l’universalismo è la negazione di ogni tipo di schiavitù attraverso l’egoismo, l’atomizzazione e il puro attaccamento ai beni superficiali. Laddove la libertà risiedeva nella capacità di condurre le persone fuori dalla loro sottomissione a un senso di fiducia in se stesse, da cui si sono formate le élite dell’ascetismo e delle virtù marziali, questi precedenti modelli di modernità sono profondamente odiati. Anche perché ricordano loro le proprie mancanze, che si riflettono in una razionalizzata mediocrità. Oggi, tutte le proprietà sono trasformate nel loro opposto e vivono del loro riflesso di desideri inconsci che non si manifestano più nella loro vera forma nella coscienza. L’inversione nella modernità è caratterizzata dall’uso del vero contenuto per collocarlo direttamente in un contesto opposto. L’idea di etnia, giustizia sociale e anche libertà sono adottati come veri principi, ma sono distorti nel loro significato. In definitiva, questo è stato riconosciuto anche dai pensatori del postmodernismo, che si sono opposti attivamente a tali frammenti di verità falsificate attraverso il decostruttivismo (Derrida), ma fondamentalmente un loro totale annientamento finale. Il postmodernismo si sforza di raggiungere ogni liberazione spirituale e quindi anche di distruggere la coscienza e la componente divina dell’uomo, perché riconosce in esse solo quelle deviazioni perverse della modernità. Tuttavia, la critica postmoderna può essere molto utile, può aiutare nel suo decostruttivismo a negare la modernità, esponendo i frammenti che sono stati da essa colonizzati per apparire di fronte a veri principi. Qui si arriva alla quarta teoria politica di Alexander Dugin (5), che si basa su un invito a pensare il mondo lontano dalla matrice moderna, anche attraverso lo stato di incombente disillusione, che fa sì che lo stesso non appaia più così solido nel suo canone di valori. La decostruzione degli ideologismi moderni nelle loro falsificazioni dei principi premoderni può aiutare a vedere chiaramente quegli elementi e separarli dai non valori della tendenza principale. Si può pensare all’etnicità senza materialismo razziale, alla giustizia sociale senza appiattire il conformismo, alla libertà senza ridurla a vano egoismo ed edonismo.
epilogo
La dottrina della visione ciclica del mondo, come propria della tradizione, riconosce chiaramente il momento del supremo declino come la possibilità della suprema esaltazione attraverso la caduta delle illusioni e un ritorno ai principi fondamentali dell’ordine sorto dal caos per liberare l’uomo. Oggi ci si trova di fronte al nulla e questo è lo stato di contemplazione e di affermazione dello spirito in risposta all’incoscienza immatura che è imminente. Ciò ha alcune implicazioni per la situazione attuale. All’interno di questa situazione mondiale, la Russia contemporanea è nuovamente impegnata in una logica imperiale come via d’uscita dalla modernità e dal momento postmoderno di un punto basso spirituale, dove l’Europa è completamente impegnata fino alla fine come grande nulla e negazione di tutto ciò che è umano stesso. Soprattutto la Nuova Destra, i tradizionalisti integrali, i veri conservatori e le altre forze devono prendere una posizione chiara sulla Russia per quanto riguarda l’attuale conflitto ucraino. Inoltre, è caratteristico di una tale svolta sotto forma di situazioni limite che queste si manifestino in conflitti e che questi conflitti possano prima ristabilire l’ordine interno ed esterno e infine preservarlo (6). Rappresentano quindi il nucleo della pace futura e un cambiamento nell’ordine mondiale nei suoi paradigmi sottostanti.
Riferimenti
1. Nella mitologia norrena, quello stato di caos primordiale corrispondeva al Ginnungagap.
2. Nikolai A. Berdiajew – Im Herzen die Freiheit, Renovamen Verlag, 2018
3. “L’essere è di per sé uno, e di conseguenza il mondo intero è uno nel suo nucleo. Perché nel mondo si fanno conoscere le possibilità dell’essere. Né l’unità dell’essere né l’unicità del mondo escludono la diversità di questa manifestazione…” Rene Guenon – Stufen des Seins, pagina 29, Aurum Verlag, 1987
4. “Dimenticano che nella storia quelle epoche furono caratterizzate dal massimo potere statale e dalla massima stabilità sociale, in cui l’ordine sociale era particolarmente vario nonostante tutta l’unità interiore e i caratteri umani nella loro plasticità e diversità trovarono il loro posto”. Konstantin Leontyev – Der Durchschnittseuropäer, pagina 78, Karolinger Verlag, 2001
5.Alexander Dugin – La quarta teoria politica, Arktos 2013
6. “La ‘guerra legittima’, cioè la guerra per ristabilire l’ordine a chi turba l’ordine, è un atto di giustizia e di equilibrio, qualunque sia l’apparenza esteriore”. Rene Guenon – Die Symbolik des Kreuzes, pagina 49, Aurum Verlag, 1987
Fonte: Fourth Political Theory
Primordialismo Visionario 