di Francesco Centineo

Vi ordiniamo pertanto, fratelli, nel nome del Signore nostro Gesù Cristo, di tenervi lontani da ogni fratello che si comporta in maniera indisciplinata e non secondo la tradizione che ha ricevuto da noi. Sapete infatti come dovete imitarci: poiché noi non abbiamo vissuto oziosamente fra voi, né abbiamo mangiato gratuitamente il pane di alcuno, ma abbiamo lavorato con fatica e sforzo notte e giorno per non essere di peso ad alcuno di voi. Non che non ne avessimo diritto, ma per darvi noi stessi come esempio da imitare. E infatti quando eravamo presso di voi, vi demmo questa regola: chi non vuol lavorare neppure mangi. Sentiamo infatti che alcuni fra di voi vivono disordinatamente, senza far nulla e in continua agitazione. A questi tali ordiniamo, esortandoli nel Signore Gesù Cristo, di mangiare il proprio pane lavorando in pace. 

San Paolo – seconda lettera ai Tessalonicesi 

L’intellighenzia de-sinistra ha monopolizzato il concetto di socialismo riducendolo al marxismo. Il pensiero socialista, però, non nasce con Marx ma affonda le sue radici nella più remota antichità. Socialista fu la Cina imperiale, socialista fu sia Roma Imperiale che Santa Romana Chiesa, socialista fu l’India delle caste, socialiste furono tutte le società tradizionali, poiché per tutte queste antiche civiltà il benessere individuale poteva essere raggiunto solo assicurando ad ogni essere umano la giusta ed adeguata funzione sociale (o comunitaria).

Per la philosofia perennis («tradizione») ogni essere umano doveva svolgere una funzione sociale appropriata alla propria vocazione; in tal maniera all’individuo veniva assicurata la possibilità di potersi pienamente sviluppare in piena conformità alla propria «natura».

Nella Città Ideale di Platone ogni essere umano è «libero» poiché ogni essere umano ha l’opportunità di vivere della propria arte. Nelle società tradizionali ogni essere umano svolge una funzione sociale (lavoro) appropriata alle proprie capacità. Per Platone non è l’artista ad essere un uomo speciale ma, al contrario, ogni essere umano è un tipo speciale di artista. Per Platone tanto il contadino quanto l’architetto, o il poeta, piuttosto che il filosofo, è un «artista».

Ananda Coomaarswamy nei suoi studi sulla metafisica e sulla tradizione primordiale ha osservato con piglio brillante che a differenza del pensatore borghese e classista che disprezza il lavoro e lo ritiene una iattura da cui liberarsi, il pensatore tradizionale o «metafisico» ama il lavoro, poiché considera ogni mestiere, ogni arte, come un riflesso della sapienza divina. 

Per il pensiero tradizionale ogni essere umano deve avere l’opportunità di nutrire la propria anima oltreché il proprio corpo. Per il pensiero tradizionale ogni essere umano deve poter essere «felice». Per il pensiero tradizionale ogni essere umano deve poter godere del bello. In una società tradizionale ogni opera che viene prodotta deve essere un «capolavoro». Ogni cosa deve essere fatta «ad arte», come «Dio comanda», ovvero, con «mestiere» e con «maestria».

Per l’uomo della tradizione ogni oggetto prodotto deve essere tanto utile quanto bello ed ogni individuo, qualsiasi sia la sua condizione sociale (sacerdote, nobile, artigiano o servo) deve potere essere pagato dignitosamente poiché deve poter vivere del proprio lavoro. Nella «Bhagavad Gita Così Com’è» il Maestro Swami Prabhupada scrive che «ha molta più dignità uno spazzino che fa bene il proprio lavoro piuttosto che un falso spiritualista». La dottrina cattolica esprime chiaramente l’importanza del lavoro o meglio del mestiere, sicché ogni uomo che possiede un mestiere è tanto per Platone quanto per i filosofi medioevali un’artista, un uomo degno di far parte della Città Ideale.

Immaginiamo di passare in rassegna una collezione di opere greche, e di ricorrere a Platone come esperto. Egli ignora la distinzione moderna tra belle arti e arti applicate. Per lui, pittura e agricoltura, musica, falegnameria o ceramica sono altrettante espressioni di poesia, cioè, etimologicamente, del «fare» umano. Infatti, in accordo con Platone, Plotino afferma che arti come la musica o la lavorazione del legno non si basano sulla conoscenza umana ma sulla sapienza ideale. Ogni qualvolta Platone denigra le «vili arti meccaniche» o distingue il «lavoro» puro e semplice dalla «manifattura artistica» si riferisce all’insieme dei prodotti concepiti per soddisfare i soli bisogni del corpo. L’arte che egli definisce bella e pertanto degna di rientrare nello stato ideale, non dovrà limitarsi ad essere utile ma anche vera rispetto ad appropriati modelli, e dunque bella. In tal caso essa soddisferà allo stesso tempo le esigenze «dell’anima e del corpo dei cittadini».

Per l’uomo della tradizione non vi è alcun dubbio, la felicità può essere raggiunta solo tramite un pieno sviluppo spirituale degli individui ed il conseguimento dell’armonia sociale. L’armonia sociale si raggiunge nel momento in cui tutti gli uomini svolgono un’occupazione conforme alla propria vocazione e cooperano tra loro considerando la propria comunità essere una «famiglia allargata legata da un’ideale e da uno scopo comune»: ripetere qui in terra ciò che gli dei fecero su in cielo ab origine. 

L’uomo della tradizione è artefice (artifex) del proprio destino poiché vive nella convinzione ideologica di essere uno «strumento» della volontà divina. La società in cui vive deve essere un «Paradiso in Terra»; l’ideale tradizionale è quello della Grande Pace che si realizza tramite l’armonia sociale, l’equilibrio e la stabilità. Questa condizione si è realizzata per lungo tempo all’interno delle civiltà tradizionali, fin quando la modernità ed il capitalismo non sono arrivati a distruggerle.

Nella società normale immaginata da Platone, e realizzata nel sistema feudale o a caste, la professione si fonda sulla vocazione, ed è di solito ereditaria; il che quanto meno significa che ognuno eserciterà il mestiere per il quale è naturalmente versato e con cui può meglio contribuire al bene della società, realizzando nel contempo il proprio perfezionamento interiore. E dal momento che ognuno utilizza cose realizzate ad arte, come indica la parola stessa «artefatto», ed è esperto in un’arte specifica, sia pittura, scultura, fonditura, tessitura, cucina o agricoltura, in una simile società non si avverte in generale la necessità di spiegare l’arte, ma solo di partecipare, a coloro che devono praticarle, alla conoscenza di arti specifiche; questa conoscenza si trasmette regolarmente tra maestro e discepolo, senza che vi sia alcun bisogno di Scuole d’Arte. Una società integrata del genere, se non si frappongono interferenze esterne, può funzionare per millenni. D’altro canto, l’appagamento di moltissime persone può essere distrutto nello spazio di una generazione, dall’impatto inaridente con una civiltà come la nostra. 

Nella società moderna agli uomini è negato qualsivoglia sviluppo e qualsivoglia realizzazione individuale sicché la maggior parte degli individui sono condannati a svolgere una mansione meccanica e servile. Il lavoro nella società moderna non serve più a garantire il pieno sviluppo dell’essere umano ma solo a sostentarlo economicamente. La ragione economica prevarica qualsivoglia principio ed idea. Il mondo in cui viviamo è privo di bellezza. L’essere umano in un mondo siffatto è condannato all’«alienazione». Riprendendo ancora Coomaraswamy ed i suoi studi, possiamo asserire che in una società senz’arte, in cui vi è una «separazione di classe tra artista e lavoratore», la maggioranza degli esseri umani è condannata ad un’esistenza subumana. 

Un tempo «l’operaio amava parlare del proprio lavoro adesso ama parlare di calcio». Ciò accade poiché il lavoratore è stato «demansionato»: un tempo fu artista, adesso è solo uno schiavo del denaro, un «mercenario»! 

Coomaraswamy osserva che «quando veniamo ai fatti, constatiamo che il riformatore sociale non sfugge all’illusione in cui incorre la cultura corrente», ovvero, del materialismo e del consumismo, «ma è solo inasprito da una condizione economica che sembra privarlo di quei beni più costosi che il ricco può permettersi più facilmente».

La qualità è stata sacrificata sull’altare della quantità. La produzione industriale moderna è priva d’arte ed è «scadente». Il degradamento degli oggetti prodotti e la fruizione di beni materiali che sono solamente utili e piacevoli ma privi di bellezza e verità, ovvero, di significato conduce l’essere umano alla miseria dell’anima. E «l’arte per l’arte», quell’arte da Atelier di cui l’élite borghese fruisce e s’innamora è brutta, pacchiana ed è inutile e non interessa all’operaio, all’uomo della strada, poiché non assolve a nessuno scopo pratico e sociale.

Nelle società tradizionali, invece, il «mestiere» veniva considerato necessario allo sviluppo spirituale dell’individuo. Ogni essere umano era chiamato a ripetere l’opera degli dei attraverso la propria arte. L’essere umano premoderno è libero poiché vive nel mondo delle idee e le realizza nutrendo la sua anima ed il suo corpo tramite la fabbricazione delle proprie opere. 

La società tradizionale, inoltre, respinge l’usura, la speculazione finanziaria ed ogni sorta di economia erosiva che danneggia i popoli condannandoli alla schiavitù economica. La ragione economica deve essere subordinata alla giustizia divina, al benessere collettivo ed alla stabilità sociale. La stabilità sociale e l’ordine sociale, secondo gli uomini della tradizione, conducono all’armonia cosmica. 

Quando l’uomo è in armonia con il cosmo è «salvo». Per il pensiero tradizionale il benessere dell’anima ed il benessere del corpo sono inseparabili. L’uomo può realizzarsi solamente se nutre tanto la sua anima quanto il suo corpo. 

L’industria e lo sviluppo tecnologico, però, non vanno condannati. La tecnologia, le macchine e l’industria sono strumenti nelle mani dell’essere umano; il pensiero tradizionale non condanna la società moderna poiché sviluppa la technè. il pensiero tradizionale non è contrario al progresso ma ritiene che tal progresso possa essere effettivo solamente se come società teniamo conto delle necessità dell’essere umano che non sono e non possono essere ridotte al mero accumulo ed al consumo di beni materiali.

Laddove il pensatore classista ritiene che l’essere umano sarà «salvo» il giorno in cui si libererà dalla schiavitù del lavoro poiché emancipato da ogni sforzo e fatica, il pensatore tradizionale ritiene che l’essere umano potrà essere libero ed emancipato solo e soltanto nel momento in cui attraverso il suo lavoro parteciperà attivamente alla costruzione della Città Ideale. 

In ultimo, il pensatore tradizionale respinge l’egualitarismo che è tanto borghese quanto comunista e rifiuta pervicacemente il dogma democratico dell’uno vale uno. Per il pensiero tradizionale l’uomo è differenziato ed ogni uomo deve trovar posto all’interno di una gerarchia ordinata che si basi sul rispetto delle vocazioni individuali e delle funzioni sociali e, sopratutto, sulla meritocrazia. 

Lo scopo del pensatore tradizionale è molto complesso: ricostituire un’avanguardia, o meglio, un’«aristocrazia operaia» che possa rieducare le masse attraverso una  pedagogia o educazione differente da quella dell’odierna accademia che rimetta al primo posto l’Intelletto, ovvero, «Dio», la «Bellezza» e la «Verità», poiché solo attraverso la riscoperta delle nostre radici spirituali e soltanto nel solco della nostra tradizione cristiana potremmo realizzare, qui in Italia, il socialismo.

di Francesco Centineo

Ora, ecco come KOUEN divenne genio di un Monte Polare. Allorché Yao decise di cedere a Chouen il potere, KOUEN «fu preso da una furia di bestia feroce. Assemblò delle corna di animali e riuscì a fare delle bandiere. Intimato di comparire alla corte, non venne. Vagabondò in campagna per fare del male al Sovrano. È allora che Chouen lo mise al bando sul Monte degli Uccelli e lo squartò con il coltellaccio (di) You. KOUEN, espulso e squartato, si trasformò in Orso divino.

Lu che tch’ouen ts’ieou – Traduzione a cura di Marcel Granet

Espellere le forze del male, respingere gli influssi demoniaci, ovvero, tutto ciò che non è buono e non è giusto, poiché non conforme all’ordine e quindi all’ortodossia. Rinnovare la Virtù e ricostituire l’Ordine, sia quello spaziale che quello temporale. 

Le forze malefiche portano disordine nell’Universo e l’unica maniera che esiste, secondo gli uomini della tradizione cinese, per ristabilire armonia nel Mondo, è quello di rinnovare la Virtù Celeste. Il Sovrano Universale deve garantire il rinnovamento della Virtù. Quando il Sovrano non riesce più a mantenere l’Ordine, le Virtù decadute provocano disordine. Un Sovrano viene deposto, un nuovo Sovrano sorge. Il Re è morto. Viva il Re!       

«Una Scuola dice: «Le Virtù trionfano a turno una sull’altra». «Ognuna, a turno, viene prodotta dalla precedente» risponde una seconda Scuola. Tutte le Scuole proclamano di comune accordo che il regno di una Virtù è un periodo individualizzato del Tempo. Questo regno corrisponde a una Dinastia o a un Sovrano.» 

Il Sovrano, l’Imperatore Celeste, l’Uomo Unico, stabilisce l’Ordine attraverso la costituzione di un Calendario che «si afferma con la scelta di Numeri-campione e di Emblemi». La divina provvidenza, la Volontà del Cielo, si manifesta attraverso dei segni cosmologici che vengono interpretati dai saggi cinesi e riportati nei documenti dagli storici.   

«La Verità di questa simbologia è testimoniata da alcuni prodigi. Lo Spazio vi collabora: la montagna dove hanno luogo le insegne d’infeudazione sfoggia una nube che ha il Colore del Sovrano. Sotto il dominio di un medesimo Calendario, il Mondo è uno solo. Quando il Calendario muta il Mondo viene trasformato. I Sovrani, Signori del Calendario, e la loro Virtù traggono la loro efficacia da un’investitura del Cielo, Signore delle Stagioni e dell’Evoluzione naturale. Il Cielo è Mutevole. Ha un mandato a termine. Raggiunge l’apice e poi declinare è nel Destino di una Virtù. Esiste un periodo in cui una Virtù coincide con la Volontà del Cielo. Questa Virtù, allora, è fausta e l’Ordine del Mondo è concordante. Una Virtù in decadenza è alle prese con un Mondo disarmonico, Malefica, e deve essere eliminata»                                                                                                            

Una Dinastia decade, o meglio, «viene eliminata» ed un’altra le subentra. Il Sovrano ha un mandato a termine. I segni cosmologici determinato l’inizio e la fine del mandato. Quando un Sovrano decade, deve essere squartato e messo al bando. «Ogni cambiamento di Sovrano è una lotta tra due Elementi. C’è UN vincitore e c’è UN vinto. Ci possono essere QUATTRO espulsi.»

Nelle società tradizionali attraverso l’azione rituale i mostri, i demoni, vengono messi al bando. Nella tradizione cinese, questa pratica viene descritta dagli antichi storici, i quali, attraverso il linguaggio simbolico o parabolico, ci narrano di queste usanze millenarie così fortemente radicate nella mentalità cinese. Tale  archetipo ripete lo squartamento primordiale del serpente cosmico. Kouen è Uno ed è Trino. KOUEN è il Grande Ghiottone. I suoi figli: Caos, Mascalzone e  Piolo sono i San Miao, le Tre Malvagità. 

Nello studio Danze e Leggende dell’Antica Cina il sinologo Marcel Granet documentava che «La lista dello Chou king comprende QUATTRO personaggi che sembrano appartenere allo steso rango. Lo Tso tchouan  parla prima di un gruppo formato dai discendenti degeneri e viziosi dei TRE Sovrani […]. A questi si aggiunge un’altra figura, che discende da una personalità più oscura, e così il gruppo totale è di QUATTRO.»

Nello studio su La Grande Triade il René Guénon spiegava: «Nell’Universale, e visti dal lato del loro principio comune», ovvero: «il TAO», «il Cielo e la Terra si assimilano rispettivamente alla «perfezione attiva» (Khien) e alla «perfezione passiva» (Khouen). L’Essenza e la Sostanza, il Padre e la Madre, la Luce e l’Oscurità sono i due principi da cui sboccia la manifestazione universale. Il Padre penetra nella Madre e da alla luce il Figlio: l’«Uomo Unico» (Universo), Il Sovrano Universale rappresenta, a livello simbolico, Colui che sintetizza in sé tutta la manifestazione, ovvero, i diecimila esseri.
 

Ab origine, l’Eroe Civilizzatore, che è sempre un Sovrano, precisamente uno dei Cinque Sovrani, così come sono cinque gli elementi, squarta KOUEN, la perfezione passiva, il serpente cosmico. KOUEN, dopo essere stato «squartato», fatto in quattro parti (NORD, SUD, OVEST, EST), produce il «Cosmo». KOUEN dopo essere stato smembrato si trasforma nell’Orso Divino, e cioè, nella Stella Polare, nel «Motore Immobile», simbolo celeste per eccellenza. KOUEN si trasforma in KIEN, nella «perfezione attiva». 

KOUEN ed i San Miao quando vengono sacrificati ed espulsi si trasformano nei quattro Geni degli Orienti (i punti cardinali, le «quattro porte» del Mondo). I Geni degli Orienti hanno corpi di bestie, o meglio di mostri, e sono i protettori, degli Orienti, perciò, sia dell’Universo che dell’Impero. Il Sovrano con la sua azione rituale deve mantenere l’Ordine, quando il Sovrano non possiede più il mandato del Cielo, il Tempo e lo Spazio si squilibrano. 

Il Sovrano che non possiede più il mandato celeste viene associato a KOUEN, diviene il «Capro espiatorio» e viene squartato dal nuovo Sovrano che gli subentra. I Sovrani squartati vengono divinizzati e divengono i Geni degli Orienti. Chouen, il Sovrano che nel mythos squarta KOUEN, è Figlio tanto di KOUEN quanto di KIEN. Il Sovrano è sia Figlio del Cielo che della Terra. Citando ancora il Guénon:

«Il Cielo è suo padre, la Terra è sua madre»: questa è la formula iniziatica, sempre identica a se stessa nelle più varie circostanze di tempo e di luogo, che determina i rapporti dell’Uomo con gli altri due termini della Grande Triade, definendolo il Figlio del Cielo e della Terra». Peraltro è subito ,manifesto trattandosi di una formula iniziatica, che l’essere cui essa si applica nella pienezza del suo senso, più che l’uomo comune, l’uomo nelle attuali condizioni del nostro mondo, è l’«uomo vero» […]»

Il Sovrano Celeste è l’«uomo vero». Attraverso l’azione rituale mantiene l’Ordine Cosmico. Il Sovrano abita nel Ming Tang, la Casa Calendario. Il Ming Tang è un simbolo tanto dell’impero quanto dell’Universo e si compone di 9 stanze che simboleggiano le 9 province cinesi le quali rappresentano la «Rosa dei Venti», la Croce a 8 braccia: 4 punti cardinali + 4 punti intermedi ed un centro. Il numero 5 rappresenta il centro del quadrato, il quadrato centrale. Gli altri 8 numeri segnano le altre 8 facce del quadrato. Da questi 8 quadrati si aprono dodici porte: 4 dai quadrati indicanti i punti cardinali, 8 dai quadrati indicanti i punti intermedi che segnano i 12 mesi dell’anno. Il Sovrano durante l’Anno compie la circumambulazione del Ming Tang, l’ispezione dei Quattro Orienti ed il Sacrificio annuale al Cielo (lo squartamento). Attraverso queste azioni rituali mantiene l’Ordine del Tempo, dello Spazio e diffonde la Sua Virtù per tutto l’Impero; i Geni degli Orienti cooperano con Lui:

«La Virtù irradiata dall’Uomo Unico si segmenta per costituire QUATTRO Virtù regionali; poi il QUADRATO  delle Virtù lontane si concentra nella CAPITALE dalle QUATTRO Porte aperte e ricostituisce nella sua UNITÀ  primaria la VIRTÙ CENTRALE. Essa si ritrova intera e accresciuta. La Virtù si ritrova intera poiché in nessun posto del circuito vi è dispersione, essendo escluso ogni intervento delle forze aberranti: alle QUATTRO Estremità del Mondo, ostruendo il campo, i QUATTRO espulsi respingono i demoni […], le forze maligne. C’è incremento della Virtù regolatrice poiché formando, aldilà delle montagne cardinali, stazioni intermedie situate sui Monti polari, i QUATTRO Espulsi propagano l’Azione civilizzatrice: essa raggiunge allora i Barbari delle Regioni Deserte, i Barbari dei QUATTRO Mari. Questi formano le ultime mura quadrate del Mondo: penetrati dall’efficacia della Virtù sovrana, devono essere presenti per contribuire ai sacrifici dell’Avvento. A partire dall’Inaugurazione, rifluiscono verso il Centro. I Barbari dei QUATTRO  Mari, mura estreme dello Spazio, si concentrano intorno a questo Spazio centrale che è tutto lo Spazio: la Casa Quadrata del Calendario. In questa concentrazione di Spazio-Tempo che sono le Mura dell’Avvento, punto e momento iniziale, la Virtù Centrale si costituisce solo a condizione che essa si sia già propagata nello Spazio-Tempo sviluppata. Istantaneamente diffusa e recuperata, l’UNITÀ regolatrice non si crea che proiettandosi ai Poli dei QUADRUPLI SETTORI sui quali vuole dettare legge. Essa è pienamente concentrata solo quando si diffonde: è UN solo quando si SQUARTA.»

di Francesco Centineo

La metafisica non è argomento né per eruditi né per accademici. La comprensione della metafisica è invece alla portata di tutti quegli uomini extra-ordinari che sono in grado di cogliere la Verità, l’Assoluto, l’infinito, ovvero, la Realtà Suprema… questa Eterna Verità si cela dietro ad ogni apparenza, ad ogni figura e ad ogni forma. 

Tutto ciò che appare, tutto ciò che compare, tutto ciò che si manifesta nel creato, nell’atto perpetuo della creazione, esiste (dal latino «ex-stare»: stare fuori, essere in atto, apparire, esistere), ovvero, «trae la propria realtà» da un qualcosa che è al dì fuori e, sopratutto, al dì sopra dell’Universo, ovvero, della creazione, poiché la trascende: se vi è una creazione deve per forza esserci un Creatore, e quel qualcosa, il Creatore, è appunto Dio, l’Unico, quel Principio imperituro ed immutabile, che Aberto Ventura bene ha enunciato ed esposto nel suo studio sull’Esoterismo Islamico. 

«L’origine e la fine del tutto, secondo l’esoterismo islamico, è un Principio infinito, incondizionato, immutabile, che per definizione stessa (se mai possiamo parlare di definizione in questo caso) non può essere in alcun modo racchiuso entro i ristretti confini della ragione umana. Nessun elemento della manifestazione, formale o informare che sia, può essere a lui paragonato, perché […] tutti gli stati dell’essere, anche quelli relativamente più elevati, sono esattamente insignificanti in rapporto a Lui. «Non c’è nulla che gli somigli» […] sentenzia il Corano, chiarendo così immediatamente che tutti i simboli o le similitudini[…] che si possono utilizzare nella descrizione di verità metafisiche hanno necessariamente, per la loro stessa natura di rappresentazioni sensibili, un carattere difettoso e imperfetto. Questa essenza divina (al-dat al-ilahiyya) espressione con la quale viene più delle volte designato il Principio, è dunque qualcosa che sovrasta tutte le qualifiche, gli attributi, i nomi e i pensieri, al punto tale che per essa è lecito utilizzare a stretto rigore , soltanto una terminologia di tipo negativo.»

Dio, il Principio è «In-finito». Ciò che è Infinito non può mai essere definito, delimitato, circoscritto, misurato, perciò, non può mai essere sottomesso e subordinato a nessuna affermazione poiché ogni affermazione esclude e nega ciò che tale affermazione non comprende. Se descrivessimo Dio come Pura Luce escluderemmo, per esempio, dalla Sua Essenza, le Tenebre ed entreremmo, perciò, in un conflitto insolubile, in una contraddizione ontologica, e dovremmo, allora, ammettere, che oltre a Dio vi è qualcos’altro, ed a questo punto negheremmo la Sua Infinità. 

Per tal ragione tutto ciò che si può dire del Principio è che del Principio non si può dire nulla poiché ogni qualvolta noi Lo definiamo, o meglio, tentiamo di definir-Lo, nel senso che gli attribuiamo un nome, una peculiarità, una qualità, noi, Lo delimitiamo e Lo circoscriviamo. 

Ma l’Essere Supremo, Colui che è In-finito (non finito) non può essere soggetto (subiectum) a nessuna definizione poiché non può essere mai e poi mai né delimitato né tantomeno misurato; questa Verità che viene espressa così chiaramente nella dottrina dell’al-dat al-ilahiyya, non è peculiarità e specificità dell’Islam, al contrario, è una Verità «universale»:

«Si tratta della stessa idea che viene enunciata, nella più antica dottrina cristiana, dalla cosiddetta «teologia negativa» o «apofatica» di Dionigi Aeropagita, per il quale «Egli non può essere espresso in parole, non può essere concepito con pensiero»; un’idea che ancor prima era stata sottolineata con estrema chiarezza anche in india e in Cina, e che nel cristianesimo ritroviamo ancora alla fine del Medioevo: «Questo è l’Atman, definibile soltanto in senso negativo»; «il Tao che può esser detto non è l’eterno Tao, il nome che può esser nominato non è l’eterno nome»; Dio è uno, è una negazione della negazione». Tutto ciò che può essere espresso in modo affermativo costituisce infatti una limitazione, e per questo «la negazione di un limite è propriamente la negazione di una negazione, vale a dire, in termini logici ma anche matematici, un’affermazione, sicché la negazione di ogni limite equivale in realtà all’affermazione totale e assoluta.»

Il Principio è In-finito, In-distinto, In-determinato, In-condizionato, In-osservabile, In-attingibile, In-tangibile, In-visibile. Il Principio è oscuro agli occhi, alle orecchie ed alla mente, non può essere né udito né visto né, tantomeno, immaginato, può solamente essere intuito : «nell’Essenza chi parla tace, chi s’agita si quieta e chi osserva si stupisce.» Si può quindi affermare che il Principio, nella sua realtà essenziale, «non ha alcuno dei segni con i quali possa venire riconosciuto: non può essere abbracciato dalla comprensione e nemmeno dalla vista sensibile. Tutte le quantità e le qualità sono originate da Lui, e Lui, è al di là di quantità e qualità. Tutto viene percepito grazie a Lui, e il Sé Egli è al è al di fuori della portata delle percezioni.»

La creatura, l’Universo, è conoscibile sia attraverso i sensi che attraverso la mente. Esiste tanto un Universo psichico, quanto un Universo fisico, e queste sono le due facce dell’Universo, la faccia interna e la faccia esterna di questa grande illusione (Maya) che è la creazione. 

Ma colui che proietta da Sè tale imago mundi (l’Universo o creatura), rimane al di là della sua creazione, non viene mai modificato ed intaccato dall’atto della creazione; per Lui nulla mai cambia, nulla in Lui diviene, nulla di Lui nasce e nulla di Lui muore, Lui è Eterno. 

«Nell’immutabilità del Principio in se stesso, non vi è assolutamente né nascita né morte, né inizio né fine, ma è lui stesso origine prima e fine ultima di tutte le cose, senza d’altronde che fra questo inizio e questa fine vi sia nella realtà assoluta una distinzione qualsiasi.»

Il rapporto che intercorre tra l’Essere Supremo (il Principio) e l’Universo (la manifestazione del Principio) è evidentemente asimmetrico: la creatura dipende ed è sottomessa al suo Creatore, il Quale, invece, è indipendente dalla propria creazione.

Per la creatura, per l’essere umano, così come per tutti gli esseri viventi (stelle e piante, pesante ed animali), vi è nascita e vi è morte, vi è un passato ed un futuro, una successione di eventi, ma, al contrario, per il Principio non vi può essere nulla che non sia, se così mi è consentito esprimermi, all’«interno» di quell’«Eterno Presente», simultaneo ad esso, e che è tanto al di là del passato e del futuro, quanto della nascita e della morte. 

Il Maestro Ventura, citando Ibn ‘Arabi spiega: «Fra Lui e ciò che da Lui trae esistenza non vi è un tempo precedente o successivo che ci permetta di concepire un prima o un dopo.»

Il tempo, che è la prima misura di ogni cosa, giacché ogni cosa che vi è al mondo deve avere un’inizio, anche lo spazio lo deve «avere», esiste solamente dal punto di vista degli esseri contingenti, sicché per Colui che è al di là del tempo non vi può essere alcun tempo, né inizio né fine né passato né presente né futuro.

Per l’Essere vi è solo un Tempo, che non è un tempo ma il «Tempo dell’Eterno Presente», un Tempo che è ben al di sopra di ogni tempo relativo. Citando ancora il Ventura:

«Una celebre tradizione afferma: «Dio era e nulla era con Lui» (kana Allah wa la say’ ma ‘ahu), al che si può aggiungere, come fanno di frequente i maestri dell’esoterismo, ed egli é ora come è sempre stato» (wa hula al-an ‘ala ma ‘allaghi kana). Analogamente, ciò che in questo modo diciamo del tempo può essere applicato anche alla condizione spaziale: «Dio era e non vi era spazio (kana Allah wa la makan); poi ha creato il tempo e lo spazio, ed Egli, è ora così com’era senza tempo e senza spazio. Quando si tratta del Principio, è dunque necessario trascendere le cognizioni del tempo, dello spazio e di ogni altra condizione limitativa della manifestazione perché – ricorrendo ancora una volta alle parole di Ibn ‘Arabi – «Egli è assolutamente indipendente da ciò che al contrario rende noi dipendenti nei Suoi confronti.»

Ci fermiamo qui, con la nostra breve introduzione. Per chi volesse conoscere tutti i segreti dell’esoterismo islamico, consigliamo di acquistare questo bellissimo saggio del compianto Maestro Alberto Ventura che nel 2022 ha abbandonato, una volta per tutte, il ciclo universale, perpetuo ed indefinito della morte e della vita, per ricongiungersi, finalmente, al Principio…