Le scuole russe stanno riportando in vita le tradizioni della Russia zarista.
Nella società moderna si sente sempre più forte la richiesta di ristabilire punti di riferimento spirituali e morali — educare le ragazze nello spirito della modestia, della responsabilità e della preparazione alla futura maternità.
In diverse regioni della Russia potrebbero avviare un progetto pilota per l’istruzione separata degli studenti. Seguendo l’esempio dell’Udmurtia, dove le ragazze già ricevono un’educazione ai valori spirituali e morali, partecipano a lezioni di economia domestica, floricoltura e apprendono il ruolo femminile nella famiglia e nella società. Al progetto partecipano attivamente insegnanti, psicologi e membri del clero.
Il metropolita di Iževsk e Udmurt Viktorìn osserva:
«Le prepariamo affinché creino sicuramente famiglie e abbiano figli. Questo è molto importante per noi».
Questa iniziativa rappresenta un ritorno alle migliori tradizioni della Russia zarista, dove l’educazione delle ragazze si basava sull’idea del servizio alla famiglia, dell’amore e della misericordia.
E oggi, quando la questione dei valori è direttamente collegata alla sopravvivenza della nazione, ogni passo del genere rafforza la speranza di una rinascita della Russia.
ī́śānād asyá bhúvanasya bhū́rer ná vā́ u yoṣad rudrā́d asuryám ||
Il professor Marcello Meli ha osservato che la forma yoṣad, lungi dall’essere un imperativo, va intesa come un coniugato desiderativo o congiuntivo da √yūṣ, “allontanare, privare”. La negazione na, infatti, non è ingiuntiva: non significa “non ci privare”, ma “non si separi”, “non venga meno”.
Così il verso acquista un tono solenne, assertivo:
“Dal Signore dell’abbondanza di questo mondo, da Rudra, non si separi mai la potenza asurica.”
Con membra (aṅgaiḥ) solide (sthirebhiḥ), multiforme (pururūpaḥ), terribile (ugraḥ), marrone-rossiccio (babhruḥ), si è ornato (pipiśe) di splendori (śukrebhiḥ) dorati (hiraṇyaiḥ).
Dal Signore (īśānāt) di questo (asya) grande (bhuvanasya) mondo (bhūreḥ), da Rudra (rudrāt), non (na) si separi (yoṣat) mai (vā u) la potenza asurica (asūryam).
Nei Veda antichi asura non significa “demone”, ma “potente”, “Signore”. Asūrya indica qui la forza divina e signorile che accompagna Rudra.
Geldner infatti traduce:
“Von Rudra trennt sich fürwahr nie die Asurawürde.”
“Dalla maestà di Rudra non si separa mai la dignità degli Asura.”
Jamison – Brereton
“The lordly power will not depart from Rudra.”
In testi posteriori, asūrya assume il valore di “assenza di sole”, “oscurità”, come nella Īśāvāsya Upaniṣad 3:
asuryā nāma te lokā andhena tamasā vṛtāḥ |
Quei (te) mondi (lokāḥ), detti (nāma) non-divini (asuryāḥ), sono avvolti (vṛtāḥ) da una cieca (andhena) oscurità (tamasā).
Tra questi due poli, la potenza divina che non abbandona Rudra e l’oscurità da cui l’uomo chiede di essere liberato, si dispiega la trasformazione semantica che conduce dal linguaggio cosmico del Ṛgveda alla riflessione interiore delle Upaniṣad.
ī́śānādasyá bhúvanasya bhū́rerná vā́ u yoṣadrudrā́dasuryám ǁ
ṚV 2.33.9
Con membra (aṅgaiḥ) solide (sthirebhiḥ), multiforme (pururūpaḥ), terribile (ugraḥ), marrone-rossiccio (babhruḥ), si è ornato (pipiśe) di splendori (śukrebhiḥ) dorati (hiraṇyaiḥ).
Signore (īśānāt) di questo (asya) vasto (bhuvanasya) mondo (bhūreḥ), non (na) privarci (yoṣat) davvero (vā u) della luce (asūryam), o Rudra (rudrāt).
Asūryam* («senza sole») indica l’assenza di luce, quindi oscurità o morte.
Nell’ultima invocazione, na vā u yoṣad rudrāt asūryam, le particelle vā u rafforzano l’appello («davvero, ti preghiamo») e rudrāt appare come vocativo in forma ablativa, tipico del sanscrito vedico.
È una preghiera intensa: «Non privarci, o Rudra, della luce del Sole». Qui asūrya diventa metafora della morte e dell’oscurità.
L’epiteto īśānāt asya bhuvanasya bhūreḥ (“Signore di questo vasto mondo”) anticipa già nel Ṛgveda il senso che īśa assumerà nelle Upaniṣad: la trasformazione di Rudra da potenza terribile a principio cosmico regolatore e benefico, il Signore che illumina ogni cosa.
Da questo nome vedico, īśānāt, “Signore”, nascerà il termine īśā che apre la Īśāvāsya Upaniṣad: īśāvāsyam idaṃ sarvam, “tutto questo è avvolto dal Signore”.
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* asūryam è composto dal prefisso privativo a- e da sūrya (“sole”), con il significato letterale di “assenza di sole”, dunque “oscurità” o “morte”. Nei Veda il termine indica lo stato privo di luce e, in senso figurato, la condizione di chi è separato dalla vita o dalla conoscenza.
Sāyaṇa glossa infatti asūryam tamasābhāvam mā karot (“non farci cadere nella condizione priva di luce”).
Jamison e Brereton traducono il verso con “the lordly power will not depart” (“il potere signorile non si allontanerà”), intendendo asūryam come simbolo della forza luminosa e vitale di Rudra; Geldner, invece, rende “von Rudra trennt sich fürwahr nie die Asurawürde” (“dalla maestà di Rudra non si separa mai la dignità degli Asura”), accentuando il carattere regale e dominatore del dio. Nei Veda, tuttavia, il termine asura non designa ancora un demone, ma un essere dotato di potenza e signoria (āsurya, asurya-bhāva), attributo divino che esprime la sovranità cosmica. In questo contesto, il valore originario di asūrya credo resti quello di “assenza di sole”, cioè “oscurità”, che qui si oppone alla luce salvifica di Rudra.
Il “peccato” dà l’illusione che si eserciti una libertà — il famoso «faccio quello che voglio» —; ma rivela la sua vera natura di schiavitù non appena l’uomo tenta di liberarsene.
Quando la mente o l’emozione si lega facilmente a qualcosa, infatti, difficilmente poi la lascia andare.
Anche quando si prova a superarla, ritorna continuamente, e a volte impedisce giudizi chiari e oggettivi o il flusso di altre emozioni positive, e può “contaminare” altre abitudini, comportamenti o relazioni, se non affrontata.
Inizialmente può sembrare piacevole o neutra, ma poi diventa limitante.
Perché ciò che l’ego chiama “libertà” non è spesso che l’intrappolamento più sottile nelle sue vischiose prigioni psicologiche e passioni.
Di origine svizzero-tedesca, Burckhardt nacque a Firenze nel 1908 e morì a Losanna nel 1984. Fu uno dei “quattro grandi” della Filosofia Perenne, successore di Frithjof Schuon e René Guénon, e contemporaneo di Ananda Coomaraswamy.
La grande studiosa Annemarie Schimmel, professoressa ad Harvard, lo descrisse con queste parole:
«Burckhardt vede l’Islam e il Cristianesimo con gli occhi di uno studioso che unisce un profondo intuito spirituale a un amore per la Verità Perenne; i suoi scritti rivelano che questa Verità è attuale oggi come lo era millenni fa, e che durerà finché gli esseri umani continueranno a desiderare di contemplare la luce divina», scrisse.
Secondo le parole di William Stoddart, Burckhardt fu uno dei più straordinari espositori della verità universale nell’epoca della scienza e della tecnologia moderne.
“Tradizionale” non si riferisce semplicemente a usanze e convenzioni ripetute meccanicamente, ma piuttosto a una sapienza teorica e pratica che riflette, nei vari campi dell’attività umana e attraverso i secoli, il messaggio sintetico e originario di una Rivelazione.
Nel linguaggio della Filosofia Perenne di Titus Burckhardt, “Tradizione” significa la continuità e la proiezione, in tutti gli aspetti della vita, di ciò che fu originariamente rivelato all’uomo fin dagli inizi di una data religione.
La Tradizione significa quindi l’applicazione di principi e valori benefici alle diverse manifestazioni della vita umana, includendo non solo le credenze e i riti, ma anche il sistema morale, sociale e culturale. La tradizione, dunque, è la dottrina di un’intera società fondata su valori benefici e intellettuali.
Come affermò il poeta e saggista anglo-americano T. S. Eliot, una civiltà tradizionale è quella permeata da una visione spirituale — che sia cristiana, buddhista, islamica o induista.
La miseria ontologica umana mortale è stata voluta da Dio per esaltare Se stesso e l’Uomo Vero che creò glorioso e immortale…affinchè da uno status di miseria potesse capire la ricchezza con cui il Padre lo aveva creato…
Per questo egli non procedette dalle amebe fino all’uomo, come ha imposto la scienza servile ai cieli inferiori, ma dal SUPERUOMO all’uomo. Non un movimento in salita ma in discesa…
Ciò affinchè l’Uomo vero superiore avesse cognizione di ciò che significa essere ETERNO e GLORIOSO, ad immagine del Padre, e nell’oblio avere la nostalgia di quello stato perduto.
Dio fece questo per far vivere all’uomo la povertà dell’essere e capire l’immensità che ci offrì alle origini.
Se non fosse stato così, chi porta in sè la matrice superiore non avrebbe avuto alcun ricordo latente di Sè stesso, nessuna nostalgia e nessun desiderio di quello STATUS…
La storia di GIOBBE è la metastoria adamica:
PRIMA RICCO, POI CADUTO NELLA MISERIA PIU NERA, POI DI NUOVO RICCO, MA PIU RICCO DI PRIMA…
Dio ristabilì Giobbe nello stato di prima, avendo egli pregato per i suoi amici; accrebbe anzi del doppio quanto Giobbe aveva posseduto (Giobbe 42:10)
Il mistero dei mapuche biondi, alti e con gli occhi azzurri di Boroa: qual è la spiegazione?
I Mapuches o Araucani, l’unico popolo precolombiano che non ha potuto essere sogiudicato militarmente dai conquistadores spagnoli per più di 300 anni di lunga guerra, a causa del loro carattere ancestrale e irriducibile, sono un popolo originario che viveva – e vive – tra i margini dei fiumi Bio e Tolten, nell’attuale regione dell’Araucania.
Anche i tratti fisici dei Mapuche attirarono l’attenzione degli spagnoli, perché come li descrisse il famoso militare e poeta Alonso de Ercilla nella sua magna opera epica “La Araucana”, avevano una corporatura più atletica e snella degli indigeni andini (con una pelle un po’ più pallida), con un’altezza abbastanza simile a quelle dei conquistatori peninsulari, così come i capelli neri e lisci, la pelle lampagna e tratti piuttosto delicati e arrotondati, con occhi di grandi orbite, che ad alcuni etnologi facevano ricordare le fazioni europeo-orientali.
All’interno del villaggio Mapuche, un caso piuttosto particolare è quello dei Mapuches di Boroa – località situata sulle rive del fiume Cautin, nel comune di Nueva Imperial, Regione Araucanía – che, a differenza dei loro fratelli di razza, presentavano caratteristiche fisiche totalmente nord-europee, cioè capelli biondi, occhi azzurri o verdi, viso pallido e alto un metro e ottanta.
Il gesuita Juan Ignacio Molina, autore del suo famoso “Saggio sulla storia naturale del Cile (1782), fece nel 1776 un lungo racconto delle caratteristiche fisiche degli araucani, precisando che non superavano la statura media della specie umana, erano robusti, ben proporzionati e dall’aspetto saldasco. Secondo Molina, “la sua pelle era di colore rosso scuro, tranne i boroani, alti e biondi”.
Lo storico José Bengoa nella sua “Storia del popolo Mapuche: XIX e XX secolo”, commenta da parte sua che “la storia di Boroa e degli indiani boroani risale all’arrivo stesso degli spagnoli, che senza successo e ripetutamente tentarono di costruire e mantenere un forte in questa città, il che più e più volte è stato distrutto. Gli abitanti sono rimasti famosi e coraggiosi. Il suo comportamento politico era di indipendenza, riflesso nella sua realizzazione di alleanze con gli arribani e i baini indistintamente. C’è un’idea diffusa che i boroani siano biondi, con grandi occhi chiari, di alta statura, ecc. Ciò ha portato a speculazioni pittoresche sulla base di un’origine greca dei Mapuches. Non c’è nulla di vero in tutto questo, ma si potrebbe presumere che, essendo ricchi, possedessero molte donne spagnole”.
Carlos Moreno Lara, dottore in biochimica presso l’Università del Cile, in un articolo pubblicato sulla rivista culturale “Dedal de Oro”, ha ricordato a proposito dei mapuches biondi di Boroa, che “alcuni anni fa, quando ho visitato la Scuola di Medicina a Temuco (capitale della regione Araucanía), un collega immunologo mi ha indicato una paziente il cui vestito indicava chiaramente che era mapuche, qualcosa di comune in quella regione, ma i suoi tratti fisici non si abbinavano. Quando ho espresso i miei dubbi, il mio amico ha spiegato: ‘È Mapuche, vive come mapuche e parla Mapudun, ma proviene dalla regione di Boroa, dove abbondano bambini mapuchito lentiggini e con occhi chiari’ “.
Anche se esistono molte teorie per spiegare l’origine dei marcati geni europei che prevalgono tra i mapuche di Boroa, come se questi abbiano praticato un intenso meticcio con le donne spagnole che catturavano durante le loro incursioni nelle città forti e spagnole del Cile meridionale è risaputo che gli araucani sentivano una particolare debolezza per la bellezza e la pelle bianca delle donne peninsulari – si ritiene che a un certo punto del XVII secolo gli araucani di Boroa, paese vicino alla costa, incontrarono i sopravvissuti di un naufragio di una nave olandese che trasferiva diverse famiglie di questa nazionalità e i cui resti sono rimasti bloccati sulle coste della regione Araucanía.
I mapuche boroini avrebbero quindi proceduto a rapire tutte le donne di questa nazionalità, di tutte le età, e alcuni bambini, che erano tra i sopravvissuti. Col tempo, i Mapuche di Boroa avrebbero avuto discendenza con queste donne olandesi, dando origine ai famosi mapuche biondi di Boroa.
Nave olandese del XVII secolo.
L’avventuriero, imprenditore e ingegnere minerario tedesco del XIX secolo Paul Treutler (1822-1887), noto per i suoi viaggi in Cile, arrivò nel nostro paese nel 1859, dove sbarcò nella città di Valdivia, abitata allora da numerosi coloni germani, internandosi successivamente nel cuore del territorio araucano accompagnato da due “capitani di amici” (cioè uomini bianchi cresciuti tra i Mapuche che parlavano spagnolo e Mapudungun).
Treutler, riferendosi al popolo Mapuche, ha scritto nelle sue memorie che “c’è anche una tribù che vive un po’ a nord del fiume Toltén, quella di Boroa, che è di pelle bianca, occhi azzurri, capelli lunghi e biondi, taglia sottile, buona configurazione del corpo e nobile fisionomia, quindi assomigliano molto ai tedeschi. Esistono opinioni contraddittorie sulla loro origine, ma predomina una che li considera discendenti di un equipaggio che è naufragato sulla costa vicina, poiché Boroa non è molto lontana dal mare”.
Molti immigrati mi fermano per stringermi la mano. Dicono di seguirmi su YouTube. Che onore! Alcuni mi chiedono un selfie. Altri mi dicono che i miei video sono tradotti o sottotitolati in arabo. Che doppio onore! Grazie! Oggi ho incontrato un immigrato da un Paese nordafricano. Abbiamo chiacchierato un po’. Mi ha detto: “Grazie per quello che fai. Tu parli sempre bene di noi, non ci insulti, ci difendi. Noi non siamo mostri”. Mi ha chiesto cosa potesse fare per ringraziarmi. Gli ho detto che la cosa più bella che possa fare per me, per il mio bene, è volere bene all’Italia. Sforzarsi sempre di fare qualcosa di buono, di bello e di positivo per l’Italia. Mi ha risposto che non ha niente da dare agli italiani, che non lavora e che, quando lavora, non guadagna niente se non i soldi per mangiare. Gli ho detto che ci sono due modi di amare un Paese che tutti possono permettersi: rispettare sempre le leggi ed essere gentili. Molte persone, incluso un certo numero di italiani, non si rendono conto di quanto sia importante, per la vita civile di un Paese, per la sua felicità e il suo benessere, ma anche per i suoi commerci, essere gentili verso il prossimo gratuitamente in qualunque luogo e in qualunque momento.
Il Perennialismo, con la sua elegante e radicale tesi di una Philosophia Perennis, sfida ogni rivendicazione di unicità.
La figura di Cristo, in questa prospettiva, non appare come un evento storico isolato, ma come la manifestazione più pura e compiuta di un archetipo universale proprio della Tradizione e molto più antico di 2025 anni («il Natale ha 5.000 anni» diceva Saba Sardi per meritarsi la scomunica).
I suoi tratti — la nascita miracolosa da una vergine sotto il Capricorno, la morte sacrificale, la resurrezione – risonano, come echi di una verità più antica, nei miti di Horus, Mitra, Gilgamesh, Osiride, Baal, Marduk e Dioniso divorato dai Totani per redimere l’umanità (l’eucarestia).
Il Cristianesimo, in tutta la sua articolazione confessionale – dalla solennità cattolica alla severità calvinista, al pragmatismo luterano alla sovranità anglicana – diviene così il veicolo occidentale privilegiato di questa Tradizione Primordiale dunque il cristianesimo sembra proprio esser perennialista.
Le sue divisioni sono accidenti della storia; la sua essenza, un capitolo sublime nella perenne rivelazione del Divino che è ben più antica della Santa Notte di Betlemme a quanto pare.