Quando si va dal Pronto Soccorso, la prima cosa che bisogna fare è essere chiari nel dire cosa c’è che non va. Dire “Non sto bene”, da solo, non serve a niente. È ovvio che non si stia bene se si va in ospedale. Bisogna, invece, capire cosa c’è che non va e quale problema risolvere. Ed è la stessa ragione per cui molte discussioni su molte questioni vanno a ramengo: molti sono abili a dire, come la canzone “È tutto sbagliato, sta andando tutto al contrario”, ma poi non sanno dire dov’è esattamente il “dolore”. E questo vale anche per la giustizia: molti si lamentano della giustizia italiana, pochi sanno dire esattamente quali sono i problemi. Col risultato che poi si rischia di far passare soluzioni semplicistiche e qualunquistiche come salvifiche.
La polemica sulla separazione delle carriere rischia di trasformare una proposta che, almeno sulla carta, avrebbe una sua logica, nell’ennesima “riforma del secolo” che se la raccontano solo i titolisti dei giornali e i politici in cerca di gloria. Siamo di fronte, tanto per cambiare, all’ennesima imitazione sciatta di un modello americano, ma senza la minima intenzione di importare anche le condizioni che lo rendono praticabile. Negli Stati Uniti i giudici rispondono agli elettori e alla politica, qui da noi rispondono solo a se stessi e alla loro corporazione, una specie di massoneria in toga.
Ora, separare la carriera di chi accusa da quella di chi giudica, in teoria, avrebbe senso perché eliminerebbe quella promiscuità tra pubblico ministero e giudice che genera una mentalità di casta, cementata da corridoi condivisi, pause caffè e la stessa mensa, dove il contraddittorio processuale evapora in una complicità silenziosa. Ma pensare che basti questo a salvare il povero cristo finito sotto accusa è una pia illusione, roba da populisti da talk show. I numeri delle assoluzioni, checché ne dicano i fan della riforma, dimostrano che la situazione non è la catastrofe che si racconta: Berlusconi, per dire, è stato assolto più volte di quante ne abbia perse, e la maggior parte dei “mostri” di Mani Pulite sono usciti dal tritacarne senza condanna. Gratteri e De Magistris? Accusati regolarmente di perdere processi a raffica. Insomma, separare i poteri è sacrosanto, ma spacciare la storiella che oggi si venga condannati solo perché giudici e PM mangiano insieme, mi si passi il napoletanismo, “è ‘na strunzata”. E per fortuna.
Per come la vedo io, le malattie del sistema giudiziario sono due, spesso interconnesse tra loro. Il primo è un problema che investe il cittadino privato, che è la lentezza esasperante dei processi, mentre il secondo ha a che fare con un problema geopolitico più complesso: il fatto che la politica possa essere facilmente messa sotto processo da una magistratura – giudicante e inquirente – praticamente onnipotente, che consente ad un giudice di godere di un potere assoluto facendolo sentire un semidio sceso in terra. Circostanza che influisce, peraltro, anche sul cittadino privato.
Il primo problema nasce dal fatto che le leggi sono spesso poco chiare, col risultato che si sposta tutto l’asse sull’interpretazione del giudice, il quale può letteralmente inventare un reato anche dove non esiste, fondando il tutto sulla propria visione del mondo. E a quel punto la sorte dell’imputato dipende dalla lotteria: o gli capita la fortuna di un giudice fiscale che valuti le prove a tuo favore e che dica “Il tuo comportamento è stato discutibile ma il reato non c’è e quindi ti devo assolvere” – come è avvenuto nel caso del signore di mezza età accusato di avere avuto rapporti sessuali consenzienti con la ragazzina di cui ho parlato giorni fa – oppure gli capita la sfortuna di un giudice ideologico che se ne frega totalmente del diritto e la mette sul piano morale. E a quel punto le cose si complicano enormemente.
Questo introduce il secondo punto, quello più grave: perché mai i magistrati e i giudici sono così onnipotenti? La ragione è geopolitica e nasce dall’esigenza, da parte dei paesi che vinsero la Seconda Guerra Mondiale, di tenere sotto scacco i paesi sottoposti alla loro influenza. Sull’ipotesi che Mani Pulite fosse una sorta di golpe contro il Pentapartito, hanno scritto in tanti, ma vera o meno che fosse, il fatto incontestabile è che in nessun altro paese occidentale è consentito di mettere sotto processo la classe politica con questa facilità. L’onnipotenza di magistrati e giudici è un unicum in Occidente: in nessun altro paese democratico un pubblico ministero gode del potere che ha in Italia, dove può praticamente decidere da solo se rovinare la vita a una persona senza dover rispondere a nessuno del proprio operato.
I media hanno fatto il resto, rappresentando il magistrato come un eroe del Bene contro il Male, quando in realtà non dovrebbe essere altro che un burocrate che applica la legge, giusta o sbagliata che sia. Quando una mia carissima amica, avvocatessa, mi disse tutta orgogliosa che la nipote vuole fare il magistrato antimafia, le risposti brutalmente che in questo modo sua nipote si candidava a divenire l’ennesima fanatica che popola i palazzi di giustizia. Perché è questo che produce un sistema dove il magistrato è visto come un salvatore: fanatici convinti di avere una missione superiore invece di semplici funzionari dello Stato.
La separazione delle carriere, in fin dei conti, non risolve nessuno dei due problemi fondamentali che ho descritto. È una misura che, presa da sola, rischia di essere la classica foglia di fico: buona sulla carta, ma del tutto insufficiente se non accompagnata da una revisione profonda del ruolo, sia morale che materiale, che il magistrato ricopre oggi in Italia. Siamo di fronte all’ennesima scimmiottatura di un modello americano che, però, ci ostiniamo a importare senza le condizioni che lo rendono efficace oltreoceano. Finché il pubblico ministero continuerà a godere di una sostanziale impunità per i danni che può provocare, finché il giudice potrà interpretare la legge a suo piacimento senza dover rispondere della ragionevolezza delle sue sentenze, finché il sistema premierà chi fa più arresti e condanne invece di chi garantisce davvero la giustizia, continueremo a girare in tondo, cambiando solo la carta da parati.
La maggior parte delle persone non immagina quanto possa essere profondo, potente e rivoluzionario un gesto tanto semplice quanto dimenticato: appoggiare la mano su un albero.
Non è stregoneria. Non è fantasia. È connessione. Un ritorno a qualcosa che ci appartiene da sempre. Quando le dita sfiorano la corteccia viva, o quando i piedi nudi incontrano la terra, accade qualcosa. Il corpo si calma, il cuore rallenta. È come se tutta la confusione, le corse, le preoccupazioni si sciogliessero lentamente… lasciando spazio a un silenzio che cura.
In quel contatto, ti riallinei. Ti sintonizzi con il battito profondo del pianeta. Non si sente con le orecchie, ma lo percepisci dentro: un ritmo antico, potente, che ti ricorda che sei parte di qualcosa di più grande.
E non è solo poesia: la scienza lo conferma. Bastano 15 minuti immersi nella natura per abbassare il cortisolo, l’ormone dello stress, e attivare il sistema nervoso parasimpatico. È quello che ti fa respirare più lentamente, più profondamente. È quel momento in cui ti fermi… e finalmente ti senti.
Gli alberi, poi, non offrono solo ombra. Rilasciano fitoncidi, invisibili ma potentissimi: rafforzano il sistema immunitario, migliorano l’umore. Non è un caso se dopo una camminata tra i rami e le foglie ci sentiamo più lucidi, più leggeri, più vivi.
Toccare un albero è molto più che un gesto: è un atto di presenza. Significa essere lì, davvero. Sentire la rugosità della corteccia, la freschezza dell’aria, il fruscio delle foglie. In quell’istante, non c’è passato, non c’è futuro. Ci sei solo tu. E la vita che ti attraversa.
Perché forse, la terapia più autentica non si trova dietro uno schermo o in una pillola. A volte è sotto una chioma verde, in mezzo al silenzio. E bastano 15 minuti per ricordarti una verità che avevi dimenticato: non sei mai stato solo.
La natura non urla. Ma ascolta. Cura. E, se impari a restare, ti insegna come si fa a vivere davvero.
Quando si pronuncia il termine Alhambra, immediatamente si pensa a qualcosa di esotico, magico e misterioso. L’Alhambra (dall’arabo Qal’al al-Hamra, castello o palazzo rosso) fu in realtà il più grande sistema di difesa ideato per l’ultimo regno musulmano della penisola iberica, sotto la dinastia dei Nasridi, nella ancora oggi splendida città di Granada, tra il 1238 ed il 1492. Da questo stupefacente baluardo, la monarchia araba seppe resistere per circa due secoli all’assedio militare ed economico dei re cristiani, con in quali, tuttavia, non mancarono accordi, come il pagamento di periodici tributi. In quel periodo, nonostante le minacce esterne, il regno nasride raggiunse un altissimo livello di sviluppo scientifico e culturale, rendendo Granada una delle città più fiorenti ed importanti dell’Europa del Basso Medioevo (1). Dopo la conquista da parte dei sovrani cristiani, i palazzi costruiti durante il dominio musulmano subirono poche modifiche, in quanto i “nuovi padroni” rimasero colpiti dalla loro elegante bellezza. Alla magnificenza dell’architettura araba, si aggiunsero elementi decorativi cristiani, risultando ancora oggi un esempio unico di complesso monumentale dove si mescolano alla perfezione due diverse culture (2).
Come si può intuire da queste prime battute, l’Alhambra era una città-palazzo indipendente situata nei pressi della città di Granada. Nell’ambito della sua vasta cinta muraria si ergeva una vera e propria città che doveva servire come supporto al sultano, strutturata in tre settori principali: l’Alcazaba, i Palazzi e la Medina. Le porte del comprensorio erano inaccessibili alla maggior parte degli abitanti del regno, mentre i torrioni, sempre presidiati da guardie, erano adibiti talvolta ad abitazioni, magazzini, oppure fungevano da vie d’accesso. Nella parte esterna della città-palazzo sorge tuttora il Generalife, separato dal resto dell’Alhambra perché aveva la funzione di ospitare i sultani, quando volevano estraniarsi dall’ambiente di corte e dedicarsi alla riflessione ed al riposo. Nella zona interna, ancora oggi, è possibile distinguere due settori fondamentali: l’Alhambra alta, nella parte sud-orientale, e l’Alhambra bassa, nell’area nord-occidentale, a loro volta collegate da due strade o arterie principali: la Calle Real Alta e la Calle Real Baja. Al centro si trova la Mezquita Mayor (la Moschea Maggiore) che, a similitudine di tutti i centri abitati musulmani, rappresentava il fulcro della vita cittadina (3).
La strada che conduce al mirabile monumento è già di per sé una bella visita, essendo circondata da una distesa boscosa lussureggiante. L’ingresso di certo più emblematico è la salita che partendo da Plaza Nueva conduce fino alla maestosa Porta delle Melegrane. L’imperatore Carlo V la fece edificare vicino alle mura che univano l’Alcazaba con le Torri Bermejas (4) (dal colore vermiglio che le contraddistingue). Le fonti riportano che nel Medioevo il bosco non esisteva, mentre oggi ospita numerosi tipi di vegetali, come aceri, tigli, ippocastani, olmi e così via.
La parte più antica dell’Alhambra è costituita dall’Alcazaba che fu edificata sui resti di un più antico castello, nel periodo in cui il sultano al-Ahmar salì sul trono nel 1238. L’Alcazaba era una cittadella militare di forma triangolare, preposta all’organizzazione della sicurezza dell’intero comprensorio. Nella sua parte centrale, è ancora visibile il Quartiere Castrense, residenza degli ufficiali e di una parte della guarnigione. La fortezza ha cambiato aspetto nel corso degli anni, migliorando con il tempo la sua funzione di difesa, mediante la costruzione di torri in vari punti strategici tra le diverse cinte murarie sovrapposte e la creazione di un cammino di ronda per le sentinelle. Nel periodo dei sovrani cristiani, furono aggiunti i bastioni, ma in seguito, quando vennero meno le esigenze difensive, questi spazi furono trasformati in meravigliosi giardini. L’Alcazaba, inoltre, rappresenta il luogo maggiormente privilegiato per osservare il panorama della splendida città di Granada: chiese, palazzi, case, un agglomerato variopinto di edifici interrotto dal verde dei giardini e degli orti coltivati. Lo scenario è dominato dalla maestosa Sierra Nevada (5) che degrada dolcemente verso la Vega granadina, la pianura di Granada.
La Medina era lo spazio più popolato dell’intero comprensorio dell’Alhambra, un vero e proprio borgo vivace e fiorente, dove era concentrato il maggior numero di edifici. Per le strade della Medina ci si poteva imbattere sia nelle abitazioni dei lavoratori e nei rispettivi magazzini e laboratori, sia negli uffici amministrativi e nelle case nobiliari. Dell’originale Medina oggi rimane ben poco, soltanto alcuni resti archeologici dei suoi edifici e della rete urbana. Dove un tempo sorgeva la Moschea, ora si innalza l’imponente chiesa di Santa Maria dell’Alhambra, nelle cui vicinanze ci sono i “bagni”, alcune case e palazzi, come l’attuale Parador de San Francisco e le rovine del Palazzo degli Abencerragi. Con molta immaginazione, però, possiamo cercare di immaginare la vita frenetica che animava il cuore della Medina, leggendo il famoso romanzo La Formula (6), che ne contiene una descrizione parziale ma suggestiva.
Passando allo “spazio palatino”, esso era costituito da tre dimore-palazzo destinate alla dinastia nasride, edificate in diverse epoche. Si tratta dei palazzi Mexuar, Comares e dei Leoni che finirono con il formare uno spazio unico e solenne denominato la “Casa del Sultano”, dove si svolgeva sia la vita personale e familiare dei governanti, che quella pubblica, burocratica ed amministrativa. Al complesso dei tre palazzi, si aggiungeva la cosiddetta “Casa Real Cristiana”, un insieme di alloggi e cortili che l’imperatore Carlo V fece edificare, per allietare i suoi soggiorni a Granada, prima che il sontuoso edificio, che ancora oggi porta il suo nome, fosse completato. L’entrata nel comprensorio palatino è piuttosto nascosta, al punto che il visitatore non ne percepisce immediatamente l’importanza, trovandosi sul lato nord del palazzo intitolato a Carlo V. E’ abbastanza curioso notare come i palazzi dei sultani fossero stati costruiti con materiali poveri come l’argilla, il gesso ed il legno, quasi a simboleggiare la precarietà della condizione umana, di fronte all’eternità ed alla grandezza di Dio. A differenza della cultura occidentale, dove ogni spazio aveva una sua precisa funzione, nella visione musulmana prevaleva il concetto multifunzionale, potendo la stessa stanza essere adibita a diversi usi durante il giorno, come quello di salotto, di luogo conviviale o anche di camera da letto. In più, la fragilità dei materiali utilizzati permetteva ad ogni sultano di poter modificare a suo piacimento e con una certa rapidità le grandi dimore a sua disposizione (7).
Il complesso palatino ben evidenzia un’altra particolarità della cultura musulmana, contraddistinta dalla sobrietà dei muri delle case, che si presentavano prive di finestre o di altri elementi in grado di rivelare al mondo esterno lo status delle persone che vi abitavano. Nei quartieri, in linea generale, si tendeva perfino a pianificare l’altezza massima degli edifici, in modo che da una casa all’altra non si potesse avere alcun tipo di contatto visivo. Le finestre erano per lo più interne e quelle esterne, se collocate, erano di dimensioni molto ristrette e sempre poste ai piani superiori. Anche l’ingresso era concepito per separare completamente il mondo domestico dall’esistenza esterna: si accedeva tramite un’entrata a gomito che si apriva su un atrio che costituiva una sorta di vestibolo. Da qui si arrivava ad una seconda porta, mai situata in linea retta con la prima, in modo che nessuno da fuori potesse osservare quanto avveniva all’interno nell’abitazione (8).
Tra i tre palazzi del comprensorio, quello di Mexuar, il più antico, assolveva ad importanti funzioni di carattere pubblico, come le riunioni del Consiglio presieduto dal Sultano e l’amministrazione della giustizia. La tradizione racconta che il sultano era solito sedersi sul suo trono collocato in cima alla scalinata, al centro dell’imponente facciata, per poter dare udienza ai suoi sudditi, emettere le sentenze e ricevere i legati provenienti da altri Paesi. Un’epigrafe, a proposito del prestigio del sultano, recita così: “la mia posizione è quella di una corona e la mia porta un crocevia di strade: l’Occidente crede che in me risieda l’Oriente”. Il palazzo di Mexuar è uno degli edifici dell’Alhambra che, con il passare del tempo, ha subìto più danni, soprattutto nella sua parte più occidentale. Degna di particolare menzione è la cosiddetta “sala del Mexuar”, opera del Sultano Ismail (9) nei primi decenni del Trecento che, comunque, è stata oggetto di varie modifiche da parte dei suoi successori, con cambi sostanziali soprattutto in epoca cristiana. La funzione della sala è cambiata più volte nel corso degli anni: da luogo di riunione della Sura (10), il consiglio che amministrava la giustizia, fino a diventare la stanza del trono del sultano. I Cristiani modificarono questo spazio adibendolo a cappella, per questo motivo attualmente si trova un “coro” e grandi finestre laterali prima assenti. Nella decorazione della sala, gli elementi geometrici degli azulejos (piastrelle)(11) musulmani ben si coniugano con ornamenti prettamente cristiani o precristiani, come le “colonne d’Ercole” che riportano il noto motto latino “Plus Ultra”. Sul fondo della stanza si trova l’oratorio, che un tempo non faceva parte della sala, orientato coma da consolidata tradizione islamica verso La Mecca, dove si trova, ben restaurato, il mirhab (12), la sacra nicchia nella parete dove si esponeva il Corano. Sul mirhab, riccamente decorato da un arco a ferro da cavallo, era incisa l’iscrizione didascalica: “non essere negligente e vieni a pregare”. Altro spazio particolarmente suggestivo è la stanza dorata, preceduta da un portico a tre archi che rende più luminoso il cortile. Anche qui, i sovrani cristiani fecero apportare alcune modifiche, come la grande finestra dalla quale si può ammirare un panorama stupendo.
Il palazzo di Comares fu edificato per volere di Yusuf I nella prima metà del quattordicesimo secolo. Il sultano in questione era chiamato “el gran emir”, in quanto il popolo gli riconosceva grandi qualità morali ed intellettuali. Si trattava di un vero e proprio Mecenate, appassionato difensore della scienza e delle arti. Il palazzo fu completato soltanto da suo figlio Mohammed V, quando il regno della dinastia nasride, secondo la maggior parte degli storici, raggiunse il suo massimo splendore. Il palazzo di Comares svolgeva sia funzioni residenziali che pubbliche, come testimonia la presenza dell’ampio salone del trono, conosciuto anche con il nome di salone “degli ambasciatori”, lo spazio più ampio del complesso palatino, dove si celebrarono numerosi eventi importanti per la vita del regno. Uno dei luoghi più iconici del palazzo è il “cortile dei mirti”, molto più ampio rispetto ad una comune casa musulmana. Il nome si riferisce alle ben curate siepi di mirto che circondano la vasca posta al centro del cortile. La decorazione dei portici è davvero magnifica da sembrare quasi irreale: un fulgido esempio di geometrica precisione dell’arte islamica. Sette archi intagliati, sui quali sono incise decorazioni a sebka (13)(romboidali), si fondono armonicamente con sottili colonnine che, a loro volta, si appoggiano sui pilastri principali della struttura. L’elemento principale del cortile è l’acqua: tutto sembra convergere verso la vasca. L’acqua, infatti, è fonte di vita ed uno dei simboli del paradiso musulmano, nell’acqua si riflette sia il cielo che la terra. Per questo, l’architettura complessiva del cortile è concepita per dare l’illusione che le colonne del portico emergano proprio dalle profondità dello stagno, come in un gioco di specchi tra mondo tangibile e mondo intangibile. All’interno della Torre di Comares si trova la già citata “sala degli ambasciatori”, l’ambiente più sfarzoso del palazzo. L’ambiente serviva ad esaltare il potere e l’origine semidivina del sultano, impressionando gli ospiti stranieri con l’opulenza delle sue decorazioni. Le pareti splendono per la presenza di pannelli di stucco ricchi di molteplici motivi ornamentali, come conchiglie, fiori, stelle et cetera, tutti simboli molto cari al mondo musulmano. A questi motivi ornamentali, si aggiungono alcune “scritture”, sia a caratteri “cufici” (14) che corsivi. Le “quattro diagonali” del tetto rappresentano i quattro fiumi del paradiso, mentre le sette corone di stelle, che confluiscono nella cupola centrale, intendono rievocare i sette cieli per ascendere verso il medesimo luogo paradisiaco. Il motto: “Solo Allah è vincitore” appare inciso di frequente su tutte le pareti della sala. Oggi purtroppo gli stucchi delle pareti e della cupola hanno perso i colori originali e la luce non crea più quel gioco di effetti voluto dai costruttori. Ma si può fare sempre ricorso all’immaginazione, magari con l’aiuto della testimonianza del viaggiatore tedesco Hyeronimus Munzer che, soltanto due anni dopo la riconquista spagnola, così descrisse i palazzi dell’Alhambra: “non credo che in Europa esista qualcosa di simile, poiché è tutto talmente magnifico, tutto così squisitamente lavorato, che nemmeno colui che lo contempla può stabilire con certezza se si trova sulla terra o in paradiso” (15).
Il Palazzo dei Leoni fu edificato da Mohammad V, il sultano che perse il regno per tre anni ma poi riuscì a riconquistare il potere. Granada, in questo periodo, raggiunse l’apice del suo splendore, grazie anche ad una sapiente politica estera che si poggiava su un rapporto di alleanza con il vicino regno di Castiglia. Nella parte centrale del palazzo, a differenza degli altri cortili musulmani, dove si usava collocare una vasca d’acqua, zampilla una fontana sostenuta da dodici leoni, circondata da quattro gallerie porticate. E’ proprio questa fontana, il luogo forse più fotografato del parco palatino, a dare il nome al palazzo, chiamato appunto “dei leoni”. Gli spunti simbolici della fontana sono stati a lungo dibattuti: l’interpretazione più plausibile è che voglia riecheggiare “il mare di bronzo del tempio di Salomone, che veniva raffigurato con un grande bacino sorretto da dodici buoi, a similitudine delle dodici tribù d’Israele. La descrizione di essa, contenuta nel I libro dei Re dell’Antico Testamento biblico, somiglia molto alla fontana dei leoni del palazzo (16). Altri esegeti vedono nei dodici leoni l’indicazione dei dodici mesi dell’anno o dei segni zodiacali. In epoca cristiana furono apportare modifiche alla fontana, con l’aggiunta di un bacino più piccolo, per tornare all’aspetto originario soltanto negli anni Sessanta del secolo scorso. Nel cortile sono presenti quattro alcove, una su ogni lato, dalle quali parte un canaletto che fluisce verso la fontana centrale. Anche questi modesti canali intendono rappresentare i quattro fiumi del paradiso musulmano. Tra le magnifiche sale del palazzo dei Leoni, si distingue sicuramente la “sala dei Re”, un grande spazio che si allunga per circa trenta metri. Avendo una forma rettangolare, suddivisa in tre grandi alcove quadrate, con soffitti indipendenti costituiti da cupole con decorazioni a mocarabes (17), si pensa che la sala fosse destinata alle feste, ai ricevimenti o alle riunioni fra alti dignitari. I sovrani cristiani la adibirono poi a cappella. Hanno sempre destato molta curiosità i dipinti della volta centrale, dove si osservano dieci nobili islamici, o comunque personaggi di alto lignaggio, impegnati in una vivace discussione. Inizialmente si pensò che si trattasse di sultani della dinastia nasride (da qui la stanza intitolata ai “re”), ma alcuni studi incrociati con le litografie dell’epoca, hanno indotto gli studiosi a pensare che si trattasse di altre figure di spicco. Sulle due volte laterali, invece, sono ritratte scene cavalleresche, dove si notano sia personaggi musulmani che cristiani. Di notevole pregio è anche la “sala delle due sorelle”, che deve il suo nome alle due grandi lastre di marmo collocate sul pavimento dell’ambiente principale. La stanza, riccamente decorata, è uno degli spazi più iconici del palazzo, brillando per i suoi pannelli di stucco intagliato su tutte le pareti e con le zoccolature di piastrelle nella parte bassa dei muri fra le meglio conservate dell’intero Alhambra. Incisa su questa stessa zoccolatura si può leggere una bella poesia attribuita a Ibn Zamark (18) che, pur facendo riferimento alla grandezza del sultano coevo, descrive la magnificenza del luogo: “quanta gioia qui per gli occhi! In questo luogo l’anima godrà di un momento di sublimazione”. Altri versi incisi sui muri della sala recitano così: “quante incantevoli prospettive contiene il mio recinto? Quanti oggetti la cui contemplazione è sufficiente per soddisfare le esigenze di una gloria superiore! Guarda questa cupola: le sue eleganti proporzioni dominano su tutte le altre cupole. Le costellazioni tendono la mano verso di lei in segno di saluto; e anche la luna si ferma per conversare con lei… E come dicono i versi, la sala è sovrastata da una splendida cupola di lucide stalattiti, i già menzionati mocarabes, che con geometrica eleganza sovrastano lo spazio in un onirico ed etereo gioco di colori.
Quando l’imperatore Carlo V fece il suo ingresso trionfale nella città di Granada, prese la decisione di far costruire un grande palazzo in stile rinascimentale nell’Alhambra, conosciuto poi con il nome di “Casa Real Nueva”. La costruzione del palazzo attraversò numerose crisi di finanziamento, al punto che il totale completamento dell’edificio si ebbe soltanto nel 1929, in un’epoca quindi relativamente recente. Gli architetti incaricati da Carlo V si ispirarono ai modelli classici del Rinascimento italiano, opponendo alla semplice e sobria geometria della dinastia nasride, la maestosa facciata del nuovo palazzo. La particolarità più evidente dell’edificio è costituita dall’aggiunta di un cortile circolare interno nell’ambito della pianta quadrata dell’intero edificio, configurando un armonico connubio tra due forme geometriche semplici e perfette. Lo spazio del cortile affascina il visitatore per l’elegante sobrietà delle colonne dei due piani visibili: trentadue in stile dorico quelle collocate al piano inferiore, dello stesso numero ma in stile ionico le altre al piano superiore. Al giorno d’oggi nel palazzo sono presenti due musei che conservano reperti davvero notevoli. Si tratta del “museo dell’Alhambra”, in cui si possono ammirare significativi esempi della collezione d’arte granadina; “il museo delle Belle Arti” ospita, invece, preziosi dipinti e sculture della famosa scuola barocca locale, in aggiunta ad altri oggetti di epoca più recente.
Alla fine di questa sintetica trattazione sui luoghi più significativi dell’Alhambra, sicuramente non esaustiva, in considerazione dell’enorme vastità del complesso monumentale, non si può terminare senza parlare del “Generalife” (19), una zona indipendente dal resto del comprensorio e concepita dai sultani come area destinata al ritiro ed al riposo. Per come si presenta oggigiorno l’Alhambra, è difficile comprendere come mai i sultani sentissero l’esigenza di costruire un altro palazzo, circondato da boschi e da giardini, in cui soggiornare nei periodi di riposo, a così breve distanza dagli altri edifici dove si svolgevano le loro attività quotidiane. Non bisogna dimenticare, tuttavia, che sotto la dinastia nasride, i palazzi , per quanto ampi e sfarzosi, erano pur sempre circondati dal popolo ed in parte abitati dalla corte, da numerosi dignitari e da coloro che dovevano garantire il buon funzionamento del regno di Granada. Il Generalife, pertanto, rappresentava per i sultani un’oasi di pace lontana dalle consuete faccende burocratiche dello stato di cui erano i capi indiscussi. Tra gli spazi verdi del Generalife, molto suggestivi sono i “giardini nuovi” (jardines nuevos) che, all’epoca dei sultani di Granada, erano occupati principalmente da orti. Attualmente si possono ammirare ridenti cipressi, modellati per formare pareti e labirinti, nonché pergole e cespugli di rose variopinte. Negli anni Cinquanta del secolo scorso fu costruito anche un anfiteatro, per ospitare concerti ed altre manifestazioni canore, mentre nella parte centrale si osserva un pittoresco stagno dove galleggiano le ninfee. Il palazzo del Generalife ha cambiato molte volte aspetto nel corso dei secoli. Al tempo del dominio musulmano si presentava come una residenza lussuosa, con tutti i comfort necessari per la principesca vita dei sultani. Per entrare nel palazzo si attraversavano due cortili vicini, fino a raggiungere il vero e proprio nucleo dell’edificio, ossia il “cortile de la acequia” (canale), la parte più suggestiva del Generalife e forse uno dei giardini più fotografati al mondo. Nella parte settentrionale e meridionale sono collocati due padiglioni, al centro scorre il già citato canale, mentre sul lato ovest una galleria di archi consente di ammirare una splendida vista sulla città di Granada. Oltre il padiglione nord, si accede al “cortile del cipresso della sultana”, dove secondo una leggenda una regina sarebbe stata sorpresa ad amoreggiare con un cavaliere della famiglia degli Abenceraggi (20). Per vendetta, il sultano avrebbe condannato a morte tutti i membri di questa potente famiglia di Granada.Probabilmente lo sterminio deriva, invece, da rivalità politiche ed economiche (21). Dal “cortile della Sultana” si accede verso i “giardini alti”, il cui dettaglio più spettacolare è la pittoresca “escalera del agua” (la scala dell’acqua, elemento architettonico risalente alla dinastia nasride). L’acqua scende sotto forma di piccolo torrente attraverso i corrimani, costruiti a forma concava per poter assolvere a questa specifica funzione. Salendo la scala, si possono leggere i versi di Lorca: “Balaustre della luna per dove rimbomba l’acqua”, fino ad arrivare al “Mirador Romantico”, costruito nel 1836 , probabilmente sui resti di un antico oratorio risalente al dominio arabo.
L’Alhambra è diventato un luogo mitico e mistico, anche grazie alle numerose leggende che uniscono racconti d’amore, di guerra e di misteri. Un gran numero di queste narrazioni è stato raccolto nel celebre libro I racconti dell’Alhambra scritto dall’americano Washington Irving (22) che soggiornò a Granada per lungo tempo. La leggenda più famosa è forse quella che riguarda il “re moro” che rinchiuse le sue tre bellissime figlie Zayda, Zorayda e Zorahayda, in una torre per evitare che si innamorassero di uomini non musulmani. Nonostante il fatto che le fanciulle potessero incontrare solo la nutrice Kadiga, il caso volle che notassero tre prigionieri cristiani, giovani ed avvenenti, con i quali intrapresero una corrispondenza segreta. Con l’aiuto della nutrice, due principesse fuggirono con i rispettivi cavalieri, mentre la più giovane , Zorahayda ci ripensò all’ultimo momento. Il racconto termina in maniera struggente: le due sorelle maggiori vissero felici e contente mentre la più piccola, dopo aver versato dolci ed amare lacrime sui fiori, vagò per l’eternità come un fantasma tra i giardini dell’Alhambra. Significativo è anche il racconto sulla mano e la chiave della porta della giustizia (23), sulla quale sono incise due figure: una mano sulla parte esterna ed una chiave su quella interna. Secondo la leggenda, il dominio musulmano su Granada sarebbe terminato, quando la mano fosse riuscita a prendere la chiave. Per simboleggiare la speranza dell’intramontabile dominio arabo, le due figure erano scolpite in modo da non incontrarsi mai, anche se sappiamo che il regno di Granada capitolò a seguito della Reconquista. Mi piace concludere con una delle leggende più iconiche che riguardano l’Alhambra, quella cioè che vede come protagonista la principessa di nome Zaira, figlia di un re malvagio usurpatore che si era macchiato dell’orrendo crimine di aver trucidato il sovrano legittimo e la sua famiglia. Un giorno Zaira, che sognava di uscire dai palazzi dell’Alhambra, per visitare il mondo esterno, si innamorò di un bel giovane che si era introdotto nel palazzo. Ma il crudele re scoprì la tresca e lo fece imprigionare. Zaira, pur disperata, non perse la lucidità e trovò un diario, le cui pagine le rivelarono la verità sulla sua origine e sui poteri di un talismano che possedeva. In questo modo si avverò un’antica profezia e la ragazza convocò il suo falso padre ed i suoi undici complici nel Patio dei Leoni. Con l’aiuto del talismano, scatenò una tremenda maledizione, trasformando i dodici uomini in altrettante statue di pietra, i dodici leoni che ancora oggi sorreggono la fontana. E’ chiaro l’intento eziologico del racconto che intende costituire un monito contro l’apparenza illusoria e la mistificazione, ben incarnando lo spirito dell’intero Alhambra così come concepito dai sovrani arabi: un fulgido esempio della forza divina e di quella umana che, insieme, devono ricercare la verità.
Note:
1 – Franco Cardini, Andalusia. Viaggio nella terra della luce, Edizioni Il Mulino, Bologna 2018;
2 – Ilaria Caspani e Cabrerizo Pablo Martinez, Granada, Edizioni Morellini, Milano 2019;
3 – Attilio Gaudio, Andalusia. Città arabe di Spagna, Edizioni Polaris, Faenza 2000;
4 – Aggettivo spagnolo (bermejo, bermeja) traducibile in italiano con “vermiglio” o “ruggine”;
5 – La Sierra Nevada dista soltanto circa 40 km da Granada;
6 – Si tratta del romanzo scritto da Angeles Garcia Fresneda, Edizioni Miguel Sanchez, Granada 2009;
7 – Aireza Naser Eslami, Architettura del mondo islamico. Dalla Spagna all’India (VII-XV secolo), Edizioni Mondadori, Milano 2010;
8 – Gabriele Crespi, Gli arabi in Europa, Jaca Book editore, Milano 1982;
9 – Ismail II fu il quinto sultano nasride del regno di Granada e governò tra il 1314 ed il 1325;
10 – Sura è anche il nome arabo di ciascuno dei 114 capitoli che compongono il Corano;
11 – Il termine deriva dall’arabo “al-zulaij” che ha il significato letterale di “piccola pietra lucida”;
12 – Si tratta di uno degli elementi religiosi più importanti dell’architettura religiosa islamica: la nicchia solitamente semicircolare e ben decorata, presente in tutte le Moschee posizionata in direzione della Mecca e della Kaaba, verso cui tutti i musulmani devono orientarsi per pregare;
13 – Più precisamente la sebka è un motivo decorativo dell’architettura moresca a forma di griglia obliqua;
14 – Il “cufico” è un tipo di grafia araba, che prende il nome dalla località irachena di Kufa, dove per tradizione sarebbe avvenuta la più antica elaborazione della scrittura araba. Attualmente gli studiosi contestano tale ricostruzione;
15 – Silvio Biancardi, Il dottor Hieronymus Munzer. Un viaggiatore nell’Europa del XV secolo, Interlinea edizioni, Novara 2000;
16 – Si trattava di una grande vasca di rame fuso costruita per il cortile del Tempio di Gerusalemme, dove i sacerdoti si purificavano prima delle celebrazioni rituali. La descrizione è contenuta nel 1 libro dei Re (7, 23-26); un altro riferimento lo troviamo nel 2 libro delle Cronache (4,2-5), entrambi testi dell’Antico Testamento biblico;
17 – E’ una soluzione tipica dell’architettura islamica che si presenta come una sorta di “volta a nido d’ape” o di stalattiti in stucco, in pietra o in legno, per decorare cupole ed archi;
18 – Ibn Zamrak (1333-1393) è stato uno dei più grandi poeti arabo-andalusi del basso Medioevo. Molti dei suoi versi celebrano la magnificenza della dinastia nasride, ma anche la bellezza della natura e delle donne;
19 – Il termine Generalife deriva dall’espressione araba jannat al-‘arif che in italiano si può tradurre con “il giardino dell’architetto” o “il giardino dell’artista”;
20 – La vicenda è stata resa celebre dalla novella francese “Les aventures du dernier des Abencerages” scritta da Chateaubriand nel diciannovesimo secolo;
21 – Gli Abenceragi facevano parte dell’alta aristocrazia araba e contribuirono al progressivo indebolimento del sultanato nasride;
22 – Il romanzo è stato pubblicato nel 1832 ed è formato da trenta racconti;
23 – La Porta della Giustizia è uno degli ingressi storici del comprensorio.
Tutto nelle divine Parole rivelate è contenuto nei quattro libri”. Tutto nei quattro libri è nel Corano. Tutto nel Corano è nella Fatiha. Tutto ciò che è nella Fatiha è nel Bismala. Ciò che è nel Bismala è nella lettera (ba) “B in arabo”; e ciò che è nella lettera ba stessa è nel punto sottostante.
“Ne consegue che tutti i libri rivelati a I suoi profeti, da nostro padre Adamo a nostro Signore Maometto, pace su di loro), con i loro termini, i loro significati e le loro prescrizioni, si trovano condensati nel punto della lettera (ba) nonostante la sua piccolezza. Chi allora può arrivare a identificare questi infiniti significati e queste sublimi realtà dal punto se non sono gli gnostici la cui visione interna è stata sviluppata e che hanno realizzato il significato della suddetta parola profetica, modo di visione e contemplazione.
Ne riconoscevano la veridicità senza esserne solo soddisfatti. Se ammetti, o lettore, che il punto della lettera (ba) racchiude tutte le prescrizioni e tutta la conoscenza, lo ammetti ancora di più per la parola.
Riconoscete dunque agli eletti questa facoltà di percezione e non stupitevi di vedere che da un’idea essi comprendono diversi significati e di una parola, molteplici interpretazioni. Hanno potere su tutte le cose e attraverso Dio, se uno di loro volesse, potrebbe usare l’aceto per fare il miele: “Dai morti Dio tira fuori i vivi. E dai vivi tira fuori i morti”. (S 30, V 19). Questa è la chiara prova delle benedizioni di Dio verso di loro, rivelando loro i segreti e riempiendoli di conoscenza e illuminazione.
Negli ultimi anni, il Vaticano ha affrontato una serie di sfide significative, che vanno oltre il calo delle vocazioni e la diminuzione della spiritualità. Sotto il pontificato di Papa Francesco, si è assistito a un’affidamento crescente a consulenti esterni, come Deloitte, per la gestione di eventi e strategia organizzativa. Questo fenomeno solleva interrogativi fondamentali sulla vera autonomia della Chiesa e sulle sue implicazioni a lungo termine.
Il Rischio della Delegazione a Terzi
L’affidamento a società di consulenza ha suscitato preoccupazioni riguardo alla perdita di controllo interno. Mentre l’efficienza e l’innovazione sono necessari, la dipendenza da consulenti esterni può rendere il Vaticano vulnerabile. Chi garantisce che queste società esterne siano realmente in linea con i valori cristiani e agiscano nel migliore interesse della Chiesa? Questa domanda è cruciale, soprattutto in un contesto in cui le scelte strategiche potrebbero essere influenzate da logiche aziendali piuttosto che da principi spirituali.
Un esempio lampante è il Giubileo del 2025, per il quale si prevede un ampio utilizzo di consulenti esterni per l’organizzazione. Questo approccio, sebbene possa garantire competenze tecniche, solleva interrogativi sulla direzione spirituale e morale degli eventi. La Chiesa potrebbe rischiare di apparire più come un’entità commerciale piuttosto che come un’istituzione religiosa. Quale messaggio si invia ai fedeli quando la preparazione di eventi sacri è gestita da aziende che potrebbero non condividere la stessa visione spirituale?
La Questione dell’Autonomia
La crescente delega di funzioni a terzi ha portato a un’erosione dell’autonomia del Vaticano. In un contesto in cui il potere decisionale è condiviso, il Vaticano diventa più suscettibile a pressioni esterne. Questo scenario solleva preoccupazioni riguardo alla sostenibilità della missione della Chiesa, specialmente in un’era in cui la fiducia nel clero è in calo. Secondo un rapporto del *Pew Research Center*, le pratiche religiose stanno diminuendo a livello globale, e i giovani, in particolare, mostrano un distacco crescente dalla Chiesa. Come può la Chiesa riconquistare la fiducia se le sue decisioni chiave sono influenzate da consulenti esterni?
Proposte per il Futuro
1. Riscoprire l’Autonomia: Il Vaticano deve considerare un ritorno a una gestione interna più autonoma. Questo non significa rifiutare l’innovazione, ma piuttosto integrare le competenze esterne in modo che siano al servizio di una visione spirituale chiara. Quali risorse interne possono essere valorizzate per ridurre la dipendenza da consulenti esterni?
2. Rafforzare la Formazione Interiore: Investire nella formazione dei membri del clero e dei laici per affrontare le sfide contemporanee. Una Chiesa ben formata spiritualmente e culturalmente può rispondere meglio alle esigenze della società. In che modo la Chiesa può garantire che i suoi leader siano preparati ad affrontare le sfide del futuro?
3. Promuovere il Dialogo: È fondamentale aprire spazi di dialogo con i giovani e le comunità locali. Ascoltare le loro preoccupazioni e coinvolgerli nelle decisioni può contribuire a riavvicinare la Chiesa ai fedeli. Come può il Vaticano facilitare un dialogo autentico e costruttivo?
4. Utilizzare Tecnologie Innovative: Mentre il Vaticano esplora le tecnologie digitali, dovrebbe farlo con un approccio che rispetti i valori cristiani e promuova l’inclusività. Quali strumenti tecnologici possono essere utilizzati per rafforzare la comunità e la spiritualità senza compromettere i valori fondamentali?
La sfida che il Vaticano affronta oggi non è solo una questione di gestione, ma di identità. La Chiesa deve trovare un equilibrio tra modernizzazione e autenticità spirituale. Solo attraverso un ritorno a una gestione autonoma e una rinnovata attenzione verso le esigenze dei fedeli potrà affrontare le sfide del futuro. La strada da percorrere è complessa, ma fondamentale per garantire la rilevanza della Chiesa nel XXI secolo. Rimanere ancorati ai principi cristiani e assicurare che le decisioni strategiche siano guidate da valori spirituali piuttosto che da logiche commerciali è essenziale per il futuro della Chiesa. Se il Vaticano non affronta queste questioni, rischia di perdere il suo senso di missione e, con esso, la sua rilevanza nella società moderna.
Offrire i propri consigli a persone che non se ne curano, è comportarsi da retore. Chi parla senza scegliere tra il vero ed il falso è un adulatore. Chi ama mettere in risalto i difetti della gente è un denigratore. Chi guasta i rapporti tra amici e divide le famiglie è un perturbatore. Chi, senza scegliere tra il bene ed il male, si adatta alla gente per sottrarre con duplicità ciò che desidera, è un baro. La verità è la sincerità perfetta.
Europa destati, la guerra in Ucraina scatenata dagli USA non era contro la Russia ma contro di te! Le grandi potenze di tutti gli orientamenti politici pensano in primis alla propria sopravvivenza, e in un sistema bipolare o multipolare c’è sempre il rischio che vengano attaccate da un’altra superpotenza. E l’imperativo di una grande nazione come gli USA che ha costruito la sua grandezza sull’egemonia liberal-capitalista è quello di indebolire tutte le altre economie. Lo hai capito o no, mia cara Europa? Sei tu la vittima sacrificale di un conflitto che – per volontà di Washington – ha visto spaccare in due il continente e spingere la Russia europea verso le braccia della Cina. Gli USA sono maestri di ingegneria sociale: prima ti hanno rasa al suolo con i bombardamenti della Seconda guerra mondiale, poi hanno impiantato governi “democratici” eterodiretti per esercitare al meglio la loro egemonia. Quando poi hanno visto che dopo la caduta del muro di Berlino l’intero continente europeo con la Russia protagonista sarebbe diventato una grande area di prosperità e sviluppo comune e avrebbe insidiato l’egemonia a stelle e strisce, zacchete: Guerra in Europa! Impoverimento dell’economia grazie alle sanzioni, all’interruzione di approvvigionamento di materie prime dalla Russia, e travaso di centinaia di miliardi europei nelle casse americane grazie al riarmo. Europa sveglia, sei tu il vero nemico degli USA non la Russia e neppure la Cina. Adesso, per uscire dal cul de sac in cui ti sei cacciata, devi far pace con la Russia alle sue condizioni perché non ce ne sono altre. Certo, per farlo dovresti scrollarti di dosso questa insulsa classe di politicanti corrotti dalle lobby di Bruxelles. Liberati degli impostori e torna ad essere grande. Che il 2026 sia l’anno della resa dei conti!
Nonostante i colpi ricevuti negli ultimi anni, l’Asse della Resistenza è stato in grado di dimostrare un’elevata capacità di adattamento e flessibilità. I membri dell’Asse della Resistenza godono di un forte sostegno delle comunità locali.
I movimenti dell’Asse, come Hamas ed Hezbollah, sono entità con reti politiche, economiche, militari e ideologiche interconnesse. Queste reti regionali hanno permesso ai membri dell’Asse di assorbire vari shock, compresi gli omicidi militari, come l’assassinio del generale Qassem Soleimani da parte degli Stati Uniti nel 2020.
Dopo il conflitto multilaterale con Israele, le forze dell’Asse della Resistenza sono entrate in una fase di sonno strategico: una pausa volta a preservare e ripristinare gradualmente le proprie capacità. Numerosi rapporti tracciano tendenze parallele nel riarmo, nella mobilitazione per il welfare e nell’integrazione economica e politica.
Hezbollah si sta riarmando e si rifornisce dai corridoi siriani, direttamente dall’Iran o dagli arsenali all’interno della Siria. Il gruppo sta anche cercando di espandere la produzione nazionale di armi e creare un’economia di difesa autosufficiente.
Mosca ha aiutato indirettamente l’Asse della Resistenza inviando armi come missili anticarro. Ci sono anche notizie secondo cui la Russia intende trasferire missili antinave avanzati alla Resistenza yemenita Ansarullah.
La Cina è diventata anche un fornitore essenziale di missili, droni e componenti elettronici per l’Iran. La cooperazione scientifica e di intelligence della Cina rafforza la capacità dell’Iran di ricostruire sistemi di attacco a lungo raggio e la sostenibilità delle reti proxy.
L’essere umano è un microcosmo perfetto; l’essere umano è una «copia» dell’Universo; l’essere umano contiene in sé stesso la possibilità virtuale di esperire tutti quanti i molteplici stati dell’Essere; l’essere umano è universale poiché partecipa alla realtà universale nella sua integralità per le corrispondenze che intercorrono tra microcosmo (uomo) e macrocosmo (universo); l’essere umano «integrale» o «rigenerato» è un simbolo della divinità; per tutte le tradizioni l’essere umano se sviluppato pienamente può sperimentare tutti i differenti gradi dell’esistenza universale.
In tutte le tradizioni questi stati differenti vengono sinteticamente suddivisi nei «Tre Mondi»: vi sono i mondi degli angeli o delle realtà spirituali che vengono detti superiori; poi vi è il mondo intermedio, delle forme o delle immagini che viene considerato come il «vero mondo» dell’uomo: l’essere umano è quell’individuo tra gli individui dotato del potere mentale e della coscienza individuale, poiché esso può identificarsi naturalmente (conoscersi e riconoscersi) in tutti gli oggetti di cui si compone la manifestazione formale siano essi nell’ambito sottile (oggetti della mente o psichici) o in quello grossolano (oggetti fisici)
«[…] la coscienza, intesa nel suo senso più generale, non è qualcosa che a rigore possa venire considerata peculiare dell’essere umano in quanto tale, in grado di caratterizzarlo rispetto a tutti gli esseri; esiste infatti anche nell’ambito della manifestazione corporea […]. Tale è in varia misura, il caso di tutte le specie animali, che del resto manifestano chiaramente di possedere una coscienza; ci voleva tutta la cecità che lo spirito sistematico può provocare per dare origine a una teoria così contraria a ogni evidenza come la teoria cartesiana degli «animali-macchine». […] Tuttavia, tra tutte le forme che la coscienza può assumere, ne esiste sicuramente una che è propriamente umana, questa forma determinata ([…] coscienza dell’io) è quella inerente alla facoltà che noi definiamo «mentale», cioè precisamente a quel «senso interno» designato in sanscritocon il nome di manas e che è la caratteristica essenziale dell’individualità umana.»*
In fine vi è il mondo dei corpi o degli oggetti fisici che viene considerato il mondo degli esseri «inferi» o «inferiori», poiché decaduti in uno stato in cui la condizione animica o sottile che caratterizza l’essere umano vero è stata dimenticata e l’uomo è così sprofondato e decaduto all’inferno (Adamo ed Eva decadono dal Paradiso Terrestre e sono costretti all’alienazione, alla fatica terrena oltreché a divenire improvvisamente soggetti alla vita e alla morte, alla «corruzione»).
L’uomo è un animale razionale (dotato di ragione: capacità di «riflessione») poiché è un individuo dotato del potere di produrre gli oggetti della conoscenza all’interno della propria mente; questa possibilità lo rende virtualmente in grado di comprendere le realtà divine, ovvero, di trascendere, trasformare e trasfigurare la propria individualità: l’essere umano nel suo pieno sviluppo è un essere spirituale poiché può riconoscersi in Dio, il quale è ovviamente al di sopra dei tre mondi, anche delle sfere spirituali, le quali rimanendo nel dominio dell’esistenza o della manifestazione sono per loro stessa «natura» limitate e soggette ad un inizio e ad una fine poiché prodotte tramite la Sostanza Universale (Materia Prima).**
Il simbolismo dei tre mondi si riferisce infatti all’ambito della manifestazione che è contenuta all’«interno» dei due poli dai quali essa procede ed è prodotta: lo Spirito e la Materia si situano da un punto di vista simbolico, l’uno al di sopra e l’altra al di sotto di ogni manifestazione. I Tre mondi sono parte della manifestazione, lo Spirito e la Materia no, se non nell’accezione di principi da cui la manifestazione viene alla luce. I mondi sono manifesti i due poli della manifestazione non sono manifesti. La manifestazione è il risultato prodotto dalla ierogamia metafisica compiuta dai due poli della manifestazione.
I mondi sono, perciò, da un punto di vista metafisico, dei riflessi dello Spirito e da un punto di vista cosmogonico delle «produzioni» della Materia; l’Intelletto o Spiritus Mundi è la produzione prima o più essenziale ma sempre sostanziale, il riflesso primo dello Spirito; l’Anima Mundi è la produzione seconda o della sostanza sottile e procede per riflesso dallo Spiritus Mundi, il Corpus Mundi è il prodotto finale o della sostanza grossolana della manifestazione e dallo Spirito puro trae tutta la sua realtà, esattamente come lo Spiritus Mundi e l’Amina Mundi.
Chiarire ciò è molto importante poiché sottolineare l’impermanenza di tutti gli stati dell’Essere significa affermare pienamente la trascendenza del Supremo rispetto ad ogni Sua manifestazione e sopratutto permette di comprendere pienamente che cos’è l’anima. In sanscrito lo Spirito o il Sé si definisce «Atman», l’Anima o l’Io si definisce «Jivatman»***, chiarendo così immediatamente la relazione asimmetrica che intercorre tra il principio «sovra individuale» ed il suo riflesso «individualizzato».
L’Anima è uno specchio attraverso cui le essenze divine (realtà angeliche) prendono forma nella mente umana; queste idee si sostanziano o si realizzano nei manufatti che l’uomo crea, esattamente come i corpi grossolani o corruttibili sono prodotti dalla mente cosmica o demiurgica (produttrice di forme) che opera riflettendo le essenze spirituali, esattamente come la Luna riflette la luce del Sole pur essendo priva nella sua sostanza di ogni essenza luminosa.
La realtà sottile o mentale separa lo Spiritus Mundi dal corpo, ma in un certo senso li unifica poiché l’uomo purificando o sublimando la propria sostanza sottile potrà poi ambire alla trasformazione finale, ovvero, alla trasfigurazione dell’individualità umana stessa. Il corpo, ribadiamolo, è un prodotto finale, una «base» da cui iniziare la realizzazione spirituale, ma non è mai principio, lo Spiritus Mundi e l’Anima Mundi sono invece tanto prodotti tanto produttori, svolgendo a loro volta la funzione anche se relativa di principi:
«Ciò deriva dal fatto che, quando si tratta dell’ambito dell’esistenza manifesta, ci si trova al di qua della differenza tra Essenza e Sostanza; dal lato «essenziale», lo Spirito e l’Anima sono, a livelli diversi, quasi dei «riflessi» del Principio della manifestazione; dal lato «sostanziale» essi invece appaiono come delle produzioni tratte dalla materia prima, pur determinando a loro volta le sue ulteriori produzioni, in senso discendente; questo perché per situarsi effettivamente nel manifestato, devono diventare anch’essi parte integrante della manifestazione universale. Il rapporto fra questi due punti di vista è rappresentato simbolicamente dal complementarismo del raggio luminoso e del piano di riflessione, che sono entrambi necessari perché si produca un’immagine, talché, da un lato, l’immagine è veramente un riflesso della fonte luminosa stessa e, dall’altro, essa si situa al grado contraddistinto dal piano di riflessione, per usare il linguaggio estremo-orientale, qui il raggio luminoso corrisponde agli influssi celesti e il piano di riflessione agli influssi terrestri, il che coincide perfettamente con la considerazione dell’aspetto «essenziale» e dell’aspetto «sostanziale» della manifestazione. Naturalmente, i rilievi che abbiamo appena formulato circa la costituzione del «macrocosmo» si possono benissimo applicare anche allo spirito e all’anima nell’ambito del «microcosmo»; solo il corpo, propriamente parlando, non può mai essere considerato un «principio» perché essendo il risultato e il termine finale della manifestazione […], è soltanto «prodotto» e non può avere sotto nessun aspetto «produttore».*
Come osservato dal Guénon l’Anima Mundi e lo Spiritus Mundi possono essere associati analogicamente alla Sostanza ed all’Essenza Universali, essendo i principi relativi da cui vengono prodotti i corpi individuali di cui si compone la nostra sfera d’esistenza poiché «il Calamo e la Tavola, o l’Intelletto e l’Anima universali, sono quindi un simbolo dei due poli fra i quali è contenuta l’intera manifestazione […]; in altre parole, l’Anima è ricettiva come la luna che si limita a riflettere la luce solare – assimilabile all’Intelletto -, la quale a sua volta è espressione diretta del sole vero e proprio, che simboleggia il loro comune Creatore […]. L’Intelletto primo […] è la primordiale fra tutte le creature e corrisponde al Calamo supremo […]. La sua capacità di imprimere ciò che Dio vuole produrre è dovuta alla Tavola custodita, che è tratta da lui stesso così come nell’ordine corporeo Eva è tratta da Adamo.»**
Come abbiamo già annotato citando il Guénon lo Spiritus Mundi e l’Anima Mundi possono essere utilizzati per analogia, ricoprendo la stessa funzione anche se su di un solo piano dell’Esistenza (il nostro), come simboli dei principi primi della manifestazione poiché svolgono sul piano della nostra sfera gli stessi ruoli che nell’ambito del’Esistenza totale o universale spettano all’Essenza e alla Sostanza universali.
Nei suoi studi sull’Esoterismo Islamico Alberto Ventura dopo aver utilizzato questo simbolismo per enunciare i giusti rapporti che intercorrono tra l’Essenza, la Sostanza e l’Universo, nell’ottavo capitolo del suo lavoro trattava l’argomento del simbolismo dei «Tre Mondi» e scriveva:
«La costituzione ternaria, sia nel caso dell’insieme dei mondi, sia per un singolo essere, riproduce inoltre a un livello più circostanziale dell’intera esistenza, il frutto dell’azione complementare fra l’essere e la sostanza universali. Abbiamo in precedenza accennato alla ricorrente espressione coranica«i cieli, la terra e quel che è in mezzo», dicendo che essa indica i due poli complementari dell’essenza e della sostanza e la manifestazione che sta nel loro «mezzo», in quanto generata dalla loro reciproca influenza. Ora, questo stesso simbolismo può valere, secondo un’applicazione più ristretta, all’insieme dei tre mondi, dove i «cieli» e la «terra» rappresentano rispettivamente gli stati informali e lo stato corporeo, mentre «quel che è in mezzo allude alle forme sottili. Così il mondo dei puri spiriti e quello dei corpi grossolani possono essere considerati analoghi a ciò che l’essenza e la sostanza rappresentano per la manifestazione nel suo insieme, mentre lo stato sottile, in virtù, della sua situazione intermedia, rappresenterà allora il «prodotto» di questa unione».
La definizione «prodotto di questa unione» che il Ventura da rispetto alla sostanza sottile microcosmica, intendendola come il prodotto dell’unione tra l’essenza relativa e la sostanza grossolana, però, è totalmente errata, sicché come abbiamo già spiegato la sostanza grossolana non può mai, in nessun caso, essere produttrice di nulla, al contrario, nel microcosmo, che viene simboleggiato dal Tribhuvana*** è la sostanza sottile ad essere «produttrice» della sostanza grossolana svolgendo analogicamente il ruolo che la materia prima svolge sul piano macrocosmico nei confronti dell’Uomo Universale, e quest’«Uomo Universale», Colui che sintetizza in Sé tutti gli stati d’esistenza dell’Essere, non può essere assolutamente associato analogicamente nei termini di «prodotto complementare» al termine mediano presente nel simbolo dei «Tre Mondi»:
«Il termine medio del Tribhuvana, almeno, non può essere in alcun modo confuso con quello della Grande Triade, che è l’Uomo, per quanto con questi presenti un certo rapporto che, pur non essendo immediatamente visibile, è non di meno reale e ora indicheremo; però di fatto esso non svolge il suo stesso ruolo da tutti i punti di vista. Infatti, il termine medio della Grande Triade è propriamente il prodotto o la risultante dei due estremi: è quanto esprime la sua designazione tradizionale di «Figlio del Cielo e della Terra», qui, invece, la manifestazione sottile procede solo dalla manifestazione informale, e a sua volta la manifestazione grossolana procede dalla manifestazione sottile, vale a dire che ogni termine, in ordine discendente, ha in quello che lo precede il suo principio immediato. Perciò non è sotto il profilo dell’ordine di produzione che può essere validamente istituita la concordanza fra i due ternari; può esserlo in qualche modo solo «staticamente», quando, una volta che siano stati prodotti i tre termini, i due estremi risultano corrispondere in modo relativo all’essenza e alla sostanza nell’ambito della manifestazione universale presa nel suo insieme[…].»*
L’errore del Ventura è assolutamente incredibile; tale definizione della sostanza grossolana intesa come produttrice della sostanza sottile deve essere perciò smentita con forza, poiché la sostanza grossolana non può produrre alcunché essendo essa stessa il prodotto finale del processo della manifestazione, il quale si cristallizza nella sfera sublunare (della sostanza grossolana), come ben del resto enunciava Aristotele nella propria dottrina chiarendo che la sfera lunare è il confine tra il mondo delle idee, che è solare, eterno ed incorruttibile e quello terrestre che invece è quello dei corpi, imperfetto e corruttibile.
La Luna, perciò, simboleggia quella sostanza sottile produttrice dei corpi corruttibili, grossolani e rappresenta il termine mediano nel simbolo dei Tre Mondi; il terzo termine, invece, quel termine che possiamo chiamare Terra**, non può mai essere null’altro che un «prodotto finale» della manifestazione ed una base per la realizzazione spirituale, ovvero, per un ritorno al non-manifesto, sicché la realizzazione spirituale si compie sempre dal basso verso l’alto, esattamente nel senso contrario rispetto cui la manifestazione viene prodotta. Non si può perciò mai associare da un punto di vista «genetico» il termine mediano del simbolo della Grande Triade, essendo un prodotto finale generato dai due principi primi, al termine mediano del Tribhuvana che invece è tanto prodotto dallo Spiritus Mundi quanto produttore del Corpus Mundi, se non abusivamente!
*René Guénon, Gli Stati Molteplici dell’Essere pag. 76 e pag. 77
**Nota: «La sostanza universale è dunque solo uno strumento, una «materia» tutta interna alla divinità, nella quale le possibilità di manifestazione vengono plasmate e predisposte all’esistenza.» – citazione tratta da L’Esoterismo Islamico di Alberto Ventura
***Il Jivatman (o Jivatma) è un termine sanscrito che indica l’anima individuale, rappresenta la scintilla divina o il Sé eterno (Atman) che si individualizza e si riveste di un corpo fisico, mente ed emozioni per sperimentare il mondo fisico. Si distingue dal Paramtman (Sé Supremo o universale), rimanendo però ad esso eternamente legato.
*René Guénon, La Grande Triade pag. 94 e pag. 95
**Alberto Ventutra, L’Esoterismo Islamico pag. 138 e pag. 139
***Nota: tribhuvana è un termine sanscrito, «tri» significa tre, «bhuvana» significa mondi
*René Guénon, La Grande Triade, pag. 88 e pag. 89
** Nota: i Tre Mondi possiamo definirli con i termini simbolici di Sole, Luna e Terra
René Guénon non era un “luddista” e non ha mai sostenuto che l’uomo tradizionale debba rifiutare ogni oggetto moderno, tornare alle “caverne” o vivere fuori dal mondo.
Questa è una caricatura moralistica e (paradossalmente!) moderna della sua critica.
La sua posizione non è “la tecnica è male, quindi non va usata”, ma piuttosto “la tecnica moderna è ontologicamente degradata e spiritualmente pericolosa se scambiata per criterio di verità o di salvezza”.
Guénon distingue sempre tra Principi (immutabili) e mezzi contingenti (storicamente determinati).
I libri di Guénon venivano stampati con mezzi moderni…. in Egitto ci è andato su una nave meccanica moderna….ci sono foto di Guénon…. è verosimile che usasse anche l’elettricità….
la stampa, la fotografia, l’elettricità sono mezzi, non principi, non hanno valore metafisico in sé.
Il problema nasce quando il mezzo diventa fine, la quantità pretende di spiegare la qualità, la tecnica pretende di sostituire la conoscenza
La sua critica alla scienza moderna non è tecnica, ma metafisica. Guénon non critica l’efficacia delle macchine o la funzionalità dei dispositivi, critica invece la riduzione del reale al misurabile, l’esclusione sistematica dei livelli sottili e intelligibili, l’idea che ciò che non è quantificabile non esista.
In questo senso una macchina che stampa libri è neutra, una scienza che nega ogni realtà oltre la quantità è perversa.
Sheikh El Alawi 
Primordialismo Visionario 