Perché il “piano di pace” proposto non serve a nessuno e non risolve nulla
Il progetto proposto dagli Stati Uniti – sebbene la sua versione definitiva non sia ancora stata definita – è del tutto inaccettabile per Zelensky e l’UE. Per loro equivale a una capitolazione e a una sconfitta. I globalisti sono in preda al panico e, ovviamente, cercheranno di sabotare questo piano.
Ma il punto è che anche per noi si tratta piuttosto di una trappola. Non è solo che Kiev non è stata conquistata; nemmeno i nostri territori costituzionali sono stati liberati. Allo stesso tempo, l’Occidente intende semplicemente sfruttare la pausa per prepararsi a una nuova guerra in modo più accurato e tranquillo e per fermare la nostra avanzata. Per quanto ci riguarda, per ragioni che sembrano assolutamente insormontabili, siamo del tutto incapaci di sfruttare il tempo di pace per prepararci alla guerra. Non siamo mai stati in grado di farlo. I russi si preparano alla guerra solo quando è già in corso. In questo momento, infatti, è esattamente quello che stiamo facendo. Nel momento in cui verrà annunciata la fine della guerra, tutti i preparativi cesseranno immediatamente.
C’è un detto: “Un uomo non si fa il segno della croce finché non tuona”. E anche quando tuona, non lo fa subito.
Ecco perché abbiamo qualcosa in comune con l’UE e persino – che Dio ci perdoni – con l’Ucraina. Il piano di Trump è assolutamente inutile per noi. Loro vogliono morire, noi vogliamo vincere. Questo è un approccio sensato. Ed è esattamente così che le cose dovrebbero continuare.
Aleksandr Dugin mostra come il collasso dell’Occidente causato dall’immigrazione metta a nudo il destino di qualsiasi sistema politico che si allontani dalla tradizione e sprofondi nella corruzione della propria ideologia secolare.
Il mondo occidentale sta crollando. Mentre l’Unione Europea e i globalisti cercano di operare all’interno di un “meccanismo di cricca degenerativa”, gli elettori americani si sono ribellati. E ora anche gli europei si stanno ribellando. A cosa porterà tutto questo e cosa dovrebbe fare la Russia?
Il governo britannico di Starmer e i liberali dell’Unione Europea rappresentano il nucleo ideologico liberale, insistendo sulle loro opinioni nonostante l’effettiva situazione mondiale. In questo senso, assomigliano alla defunta Unione Sovietica, quando l’élite del partito e il governo sovietico continuavano a fare affidamento su modelli teorici che contraddicevano completamente la realtà. Invece di cercare di conciliare le loro nozioni, forse in parte corrette, con la realtà – una realtà che cambia secondo le proprie leggi e i propri ritmi, richiedendo nuove soluzioni – hanno iniziato a insistere sulle loro idee come verità assoluta. E alla fine, tutto è crollato.
Il filosofo Nick Land ha introdotto il termine “cricca degenerativo”. Io lo chiamo “la repubblica”: sistemi politici e sociali che, una volta autonomi e lasciati a sé stessi, senza impulsi esterni, inevitabilmente arrivano a un unico risultato: declino, collasso, crisi e degrado. Qualsiasi sistema di questo tipo, basato su un algoritmo ideologico che ha perso il contatto con la realtà, ciò che viene chiamato “reality check” – qualsiasi sistema chiuso, qualsiasi repubblica, qualsiasi ideologia politica secolare o apparato amministrativo – finisce per finire in un meccanismo a cricchetto di degenerazione.
Alla fine, rimane solo una strada: l’accumulo di una massa critica di errori. Una decisione sbagliata è seguita da un’altra; dopo la terza arriva la quarta, la quinta e la sesta. Ogni decisione sbagliata è seguita da una ancora più sbagliata. Tutto questo si adatta ai concetti ideologici, ma entra in conflitto assoluto con la realtà. L’Unione Sovietica è crollata proprio per questo motivo: il meccanismo a cricca dell’ideologia sovietica ha raggiunto un punto critico, rifiutandosi in ogni modo di adattarsi alla realtà o di rispondere alle sue sfide. Con questa repubblica degenerata, purtroppo, anche il nostro Paese è crollato.
La stessa cosa sta accadendo ora all’Unione Europea e ai globalisti. Credono che più immigrazione ci sia, meglio sia; che l’immigrazione debba essere trattata con più immigrazione, la stupidità con più stupidità e le perversioni con più perversioni. Trattano la degenerazione della loro attività mentale con una protesi sotto forma di intelligenza artificiale. Questo è il meccanismo a cricchetto della repubblica. Qualsiasi modello politico secolare prima o poi finisce proprio in un collasso del genere.
Questo collasso sta avvenendo proprio ora nel mondo occidentale. Gli elettori americani si sono ribellati e ora anche quelli europei si stanno ribellando. Eppure i leader politici europei, i liberali, insisteranno fino alla fine sui loro modelli completamente inefficaci. Nomineranno gli immigrati curatori dell’immigrazione, incoraggeranno gli immigrati clandestini, accoglieranno i musulmani e metteranno da parte i cristiani. In altre parole, qualsiasi azione assurda che possiamo immaginare sarà sicuramente portata avanti dall’Unione Europea.
Stiamo assistendo a una chiara dimostrazione del meccanismo a cricchetto della degenerazione. E se non ravviviamo il nostro Stato, il nostro sistema politico, con significati più elevati, obiettivi più alti, sacralità e spirito, arriveremo allo stesso punto. Lasciare un sistema politico a sé stesso porta inevitabilmente proprio qui. Tanto più perché, purtroppo, siamo formalmente una repubblica, il che significa che siamo condannati alla stessa degenerazione dei paesi occidentali. Anche se, naturalmente, loro hanno percorso questa strada molto più di noi.
In questo contesto, è importante capire cosa sta succedendo con l’immigrazione islamica nei paesi occidentali. I globalisti distinguono nettamente tra l’Islam nei suoi paesi tradizionali e l’immigrazione islamica. Muovono guerra agli Stati islamici, invadendoli, bombardandoli e demonizzandoli sulla scena internazionale. Ma le diaspore islamiche nei paesi occidentali, al contrario, sono accolte a braccia aperte, specialmente i gruppi più radicali, sradicati e fortemente criminalizzati che hanno trasformato l’Islam in una parodia di sé stesso.
In altre parole, i globalisti hanno due pesi e due misure. I musulmani che vivono nei propri paesi sono “cattivi”. I musulmani che arrivano nei paesi occidentali sono “buoni”. Perché distorcono la propria tradizione, che è preservata nelle loro terre d’origine, e distruggono le tradizioni degli altri popoli tra cui si stabiliscono. I paesi musulmani sono nemici; le diaspore musulmane sono amiche dei globalisti.
L’Inghilterra è un esempio classico. Starmer, il cui indice di gradimento è ormai vicino allo zero, persegue politiche che molti considerano acceleranti del declino dell’Inghilterra, e sospetto che il suo destino politico ne risentirà. I leader come lui potrebbero alla fine dover affrontare un duro giudizio da parte dei propri cittadini: figure come l’attivista di destra Tommy Robinson incarnano già questa crescente reazione negativa. Questa traiettoria è prevedibile e le comunità musulmane coinvolte nel progetto globalista non faranno che amplificare il tumulto, dato il ruolo dirompente loro assegnato all’interno di tale agenda.
Ma cosa dovremmo imparare noi russi da tutto questo? In primo luogo, i paesi musulmani dovrebbero essere nostri amici, e i musulmani che vivono nei loro territori, nelle loro aree di insediamento tradizionali, sono persone meravigliose, portatrici di tradizione. In secondo luogo, quando iniziano a diffondersi in modo eccessivo e senza motivi seri in altre società, come una sorta di micelio fungino, bisogna opporsi. In altre parole, dovremmo essere amici e alleati dei musulmani e dei paesi islamici, mentre l’immigrazione islamica deve essere ridotta il più possibile.
Per quanto riguarda i nostri musulmani tradizionali e autoctoni, come i tartari, i ceceni e altri popoli caucasici, questi sono interamente il nostro popolo. È una questione diversa: sono semplicemente nostri. Ma gli stranieri musulmani che vengono nel nostro Paese devono adottare i nostri costumi o tornare nei loro Paesi amici.
Non dovremmo temere di offendere qualcuno come Emomali Rahmon [1] quando espelliamo dalla Russia tutti gli immigrati tagiki illegali. Tutto deve essere il più rigoroso possibile. Coloro che diventano come noi sono nostri amici. Coloro che non vogliono diventare come noi, che vogliono indossare ogni sorta di copricapo strano, per favore tornino a casa. A casa vostra potete fare tutto ciò che volete. Indossate quello che volete. Vi tratteremo con grande rispetto, amore, amicizia, riverenza e partnership strategica, ma solo quando tornerete al vostro posto. Se siete qui, diventate come noi.
Quindi il nostro compito è fare esattamente l’opposto di ciò che stanno facendo Starmer in Gran Bretagna e altri globalisti nell’Unione Europea: stringere amicizia con i paesi islamici, sostenerli e semplicemente fermare l’immigrazione islamica, ridurla a zero. Naturalmente, questo esclude i nostri musulmani, che vivono nella loro patria e che, ovviamente, rispettano le nostre leggi.
[1] Emomali Rahmon è il presidente del Tagikistan, in carica dal 1994. Negli ultimi anni ha denunciato pubblicamente il trattamento riservato ai lavoratori migranti tagiki in Russia.
In giro ci sono esseri portatori di Luce: sono pochissimi, e loro non sanno di esserlo, anzi scavano tantissimo in loro stessi alla sua ricerca per ravvivarla.
Compito improbo, perchè privo di qualsiasi certezza: è la giusta punizione per uno sgarro antico altrimenti imperdonabile.
“Che cosa ha mai trovato colui che ha perduto Dio? E che cosa ha mai perduto colui che ha trovato Dio?”
— Ibn ʿAtā’ Allāh (m. 1309, Il Cairo)
Il detto di Ibn ʿAtā’ Allāh è costruito come un koan sufico, una domanda che non vuole una risposta concettuale, ma un rovesciamento interiore.
“Che cosa ha mai trovato colui che ha perduto Dio?”
Nella prospettiva esoterica, perdere Dio significa perdere il Centro: la fonte, il principio, il punto immobile attorno al quale ruota il mondo interiore.
Chi lo perde può trovare mille cose—oggetti, ricchezza, desideri, identità, ambizioni, opinioni—ma tutte sono frammentarie.
È il paradosso: si può trovare l’intero mondo, ma rimanere vuoti dentro.
È la condizione dell’ego che si arricchisce esteriormente mentre si impoverisce interiormente.
E “che cosa ha mai perduto colui che ha trovato Dio?
Trovare Dio, in senso esoterico, non significa scoprire un’entità, ma sciogliere l’illusione di un io separato.
Chi trova Dio perde solo ciò che era destinato a dissolversi: paure, attaccamenti, identità provvisorie, il senso di isolamento.
È una perdita che è in realtà una liberazione.
In questo paradosso, chi trova Dio non possiede più nulla… eppure non manca di niente.
Il detto invita a contemplare una verità sottile: ciò che crediamo “nostro” se perdiamo il Principio è privo di valore reale; ciò che crediamo di “perdere” quando troviamo il Principio non è mai stato veramente noi.
In Vortex, Antartica, la nuova opera di Hypnos (Gilberto di Benedetto), l’arte si fonde con mitologia alternativa, cosmologia esoterica e visione futuristica dell’umanità. Il progetto, che unisce scultura, installazione luminosa e ricerca simbolica, pone l’Antartide come punto d’origine e di rigenerazione del mondo contemporaneo: un fulcro ghiacciato dove morte e rinascita coincidono, dove il bianco non è assenza ma promessa di un nuovo inizio.
Il richiamo della Terra Cava
Il cuore concettuale dell’opera si ispira ai miti della Terra Cava, rivisitati da correnti esoteriche e da autori come l’enigmatico Val Verlithton, che teorizzava la presenza di civiltà sotterranee illuminate da un sole interno, un nucleo vivo e pulsante del pianeta. Secondo questa visione, l’Antartide sarebbe non soltanto una superficie di ghiaccio, ma una soglia: un portale tra il mondo visibile e quello nascosto.
Di Benedetto raccoglie questa suggestione e la traduce in forme circolari, spirali, vortici luminosi che richiamano l’ingresso verso un “interno” della Terra. Il topos della cavità non diventa fuga dalla realtà, ma accesso a una conoscenza profonda, alla possibilità di un rinnovamento umano.
Il bianco: colore della sospensione e del possibile
Il colore dominante, il bianco polare, è scelto non per la sua neutralità ma per la sua potenza simbolica. Nella tradizione esoterica citata da Verlithton e da alcuni studiosi moderni di mitologia simbolica, il bianco dell’Antartide rappresenta l’alba dell’umanità, un colore originario che non contiene ancora forma ma custodisce tutte le forme. È il colore del silenzio da cui nasce la voce, dell’oblio da cui può emergere la memoria.
Nell’opera, il bianco assume una dimensione tattile: superfici levigate si alternano a strutture porose, come se la materia stessa stesse iniziando a mutare. La purezza non è sterile, ma gravida di trasformazione.
Inversione dei poli: catastrofe come rigenerazione
Uno dei concetti più visionari evocati da Di Benedetto è quello dell’inversione dei poli, fenomeno geologico reale ma vissuto nel lavoro come allegoria spirituale. Se il nord e il sud della Terra possono invertirsi, anche i poli dell’esperienza umana possono ribaltarsi: ciò che è considerato periferico può diventare centro, ciò che è nascosto può diventare guida.
Nella narrazione visiva di Vortex, Antartica, l’umanità sembra attraversare una soglia catastrofica che non distrugge, ma riorganizza. Il vortice diventa segnale del movimento geologico e interiore, un passaggio attraverso cui la coscienza collettiva potrebbe rinascere come la Terra “capovolta”.
Un’arte che unisce scienza, mito e futuro
Di Benedetto non propone una credenza, ma una metafora. Il suo Antartico non invita a credere alla Terra Cava come dogma, ma a considerare l’idea di profondità, di luoghi invisibili che possono rigenerare società prive di visione. La materia dell’opera è ghiaccio simbolico, ma la temperatura è quella dell’urgenza: tornare a immaginare mondi, a ricostruire il senso di appartenenza alla Terra e al suo mistero.
Vortex, Antartica si presenta così come un ponte tra futuro e mito, tra scienza e immaginazione. È un viaggio nel gelo per ritrovare la brace. Un invito a entrare nel vortice non per perdersi, ma per riemergere rinnovati.
Nel tantrismo si distinguono diversi modi per ricevere la discesa della Grazia (śakti-nipāta) da un siddha-guru: il tocco (sparśa), lo sguardo (dṛṣṭi), la parola (vāc) o l’insegnamento (upadeśa), il pensiero (dhī), in meditazione (dhyāna), in sogno (svapna) e tutte prevedono la volontà (saṅkalpa) da parte del maestro di canalizzare la grazia da sopra la corona (dvādaśānta) e trasferirla al/alla discepolo/a.
Ora l’iniziazione (dīkṣā) si divide in quella in cui il discepolo è presente davanti agli occhi (pratyakṣa-dīkṣaṇe) e quella in cui è assente lontano (paratra). Ergo il parametro del trasferimento è che l’insegnante entri nello stato di coscienza, se permanente è un siddha se transitorio è un adhikārin, quindi hanno valore il potere psichico del maestro e la ricettività del discepolo che ne accoglie l’energia mentale (che la riceve a causa dei neuroni specchio). Per entrambi ha ruolo centrale la comunione del pensiero (anusaṃdhi) che si manifesta come volontà (icchā) di realizzare in atto l’Assoluto.
In un Paese che importa il pane, le medicine e le decisioni politiche, parlare di sovranità diventa un lusso, niente di più. Il Libano oggi è l’esempio vivente di uno Stato che ha perso gli elementi di autosufficienza e, con essi, la capacità di determinare il proprio destino. In questo caso, la domanda diventa: “Come può qualcuno che non ha mai coltivato la propria terra salvaguardare la propria sovranità e sicurezza?”.
Questa mentalità, adottata dallo Stato libanese fin dalla sua nascita, ha creato una società fragile e dipendente dagli altri in ogni aspetto della vita, dal cibo e dalle medicine al processo decisionale. Quando lo Stato libanese si è trovato minacciato, e il nemico era a pochi metri di distanza, pronto ad attaccare da un momento all’altro, si è trovato incapace di affrontare la minaccia. Questo perché non ha mai coltivato una cultura dell’autosufficienza – che richiede impegno e azione – ma era sempre stato abituato ad attendere soluzioni rapide inviate dall’estero. Anche se le conseguenze di politiche preconfezionate fossero state più gravi dell’elaborazione di soluzioni da parte dello Stato stesso, non ha mai svolto questo ruolo, quindi come dovrebbe farlo dopo decenni di esperienza praticamente nulla?
Libano: uno Stato senza strumenti
Il Libano è un esempio lampante di questa situazione. Fin dalla sua nascita, lo Stato non è stato costruito su solide fondamenta produttive, ma piuttosto su un sistema basato sui servizi e sulla rendita, dipendente da rimesse, aiuti e importazioni. Non esiste una vera agricoltura in grado di garantire la sicurezza alimentare, nessuna industria in grado di incrementare il Pil, nessuna politica economica per proteggere il mercato dalla dipendenza, e nemmeno piani di difesa per proteggere il Paese dalle minacce.
Questa struttura ha reso il Libano incapace di soddisfare anche i bisogni più elementari della sua popolazione, radicando così una cultura di dipendenza sia tra i cittadini che nella società. La dura realtà di questa situazione emerge in occasione di gravi crisi, in particolare guerre, rivelando una mancanza di resilienza e di istituzioni in grado di resistere a tali sfide.
Libano: il “problema” sono le armi di Hezbollah?
Nel caso in cui uno Stato sia completamente consumato dalle proprie risorse e si trovi ad affrontare sfide impreviste, la dipendenza si sposta dalla sfera economica a quella politica. Chi importa cibo, armi ed energia non può decidere unilateralmente quando dichiarare guerra o quando fare la pace. La storia moderna del Libano è piena di esempi di questo, poiché le decisioni importanti sono spesso influenzate direttamente dall’estero, siano esse capitali occidentali o arabe, perché finanziamenti e aiuti fluiscono attraverso di esse.
Pertanto, le decisioni nazionali diventano condizionate dagli interessi dei donatori e lo Stato è costretto a dare priorità a chi gli fornisce grano invece di esercitare la propria sovranità. Quanto alla popolazione, invece di chiedere una revisione completa delle politiche che l’hanno portata a questo punto, ricorre a inventare accuse – dietro le quinte dei propri partiti politici – che non affrontano la radice del problema. In definitiva, la causa di tutti questi problemi pervasivi nel Paese sono, ovviamente, “le armi di Hezbollah”.
La Resistenza è un modello di autosufficienza
In mezzo a questa debolezza strutturale dello Stato, laResistenza libanese è emersa come un esempio completamente contrastante. Mentre lo Stato non è riuscito a proteggere il suo territorio e i suoi confini, la Resistenza è nata dalla necessità, affermando che chi conta su se stesso può creare la propria equazione.
La Resistenza non ha atteso il permesso dall’estero per difendere il Libano; piuttosto, ha costruito la propria forza con le proprie forze e ha stabilito un equilibrio di deterrenza che ha impedito al nemico di oltrepassare i propri limiti. Pertanto, il suo armamento era, e rimane, un riflesso del concetto di autosufficienza strategica nella difesa.
Ironicamente, proprio lo Stato che avrebbe dovuto abbracciare questo esperimento nazionale lo trattò come un peso, semplicemente perché non era abituato all’idea di assumersi delle responsabilità. Uno Stato che non coltivava né produceva nulla non poteva accettare un sistema che funzionava con diligenza e serietà mentre rimaneva impantanato nella propria inerzia.
Invece di assumersi la responsabilità di proteggere il suo popolo, lo Stato libanese resta a guardare, ricevendo messaggi americani e dettami esterni e rispondendo all’aggressione israeliana con dichiarazioni superficiali.
Questa situazione non è il prodotto del momento, ma piuttosto il risultato di un lungo accumulo di politiche che hanno lasciato il Libano privo di profondità produttiva o di potere decisionale.
Iran esempio di autosufficienza e sovranità
Al contrario, l’Iran si distingue come un caso completamente opposto. Nonostante decenni di sanzioni ed embarghi, è riuscito a diventare autosufficiente in agricoltura, industria, energia e scienza. Ha costruito internamente il suo sistema di difesa e ha sviluppato il suo programma nucleare come deterrente contro le pressioni esterne.
L’Iran non ha aspettato che l’Occidente fornisse soluzioni pronte all’uso; ha invece creato le proprie. È stato quindi in grado di affermarsi come attore regionale, decidendo quando negoziare e quando intensificare la tensione, perché coltiva il proprio grano, produce le proprie armi e controlla il proprio destino.
“Il concetto dell’io procura difficoltà a molti uomini. L’io dell’uomo si è evoluto movendo da un’anima di gruppo, da una specie di io generale, dal quale si è lentamente differenziato.
Non sarebbe giusto che l’uomo avesse di nuovo il desiderio di sprofondare con il suo io in un qualsiasi stato di coscienza generale, di coscienza comune.
Tutto quello che spinge l’uomo a perdere il suo io, a perdersi con esso in uno stato di coscienza generale, è un risultato della sua debolezza. Comprende l’io soltanto chi sa che, dopo esserselo conquistato nel corso dell’evoluzione cosmica, non può attualmente più perderlo. L’uomo, se comprende la missione del mondo, deve tendere innanzi tutto verso lo sforzo intenso di rendere l’io sempre più profondo, sempre più divino. Non dobbiamo avere nulla in comune con quel motto secondo cui vien sempre auspicato il riunirsi dell’io in un io generale, lo sciogliersi in un qualsiasi mare primordiale. La vera concezione antroposofica del mondo può solo porsi come meta finale la comunità degli io divenuti indipendenti e liberi, degli Io divenuti individuali.
Questa è appunto la missione della Terra che si esprime attraverso l’amore, che pone liberamente l’io di fronte all’altro io. Non è perfetto l’amore derivante dalla costrizione, dall’essere incatenati assieme. Soltanto ed unicamente quando ogni io è così libero ed indipendente da poter anche non amare, soltanto allora il suo amore è un dono del tutto libero. Il piano cosmico divino consiste per così dire nel rendere l’io talmente indipendente, come essere individuale, da poter portare l’amore dalla libertà stessa verso Dio. Se gli uomini potessero venir comunque costretti, sia pure nella maniera più mediata ad amare, ciò significherebbe guidarli con i fili della dipendenza.
In tutti i campi della vita l’io diverrà il pomo della discordia ed è quindi lecito dire che, da un lato, l’io può portare alla massima elevazione e dall’altro al più profondo abbrutimento. Perciò esso viene rappresentato come una spada affilata a due tagli”.
Primordialismo Visionario 