a cura di Lux Elementis Oriens

Gunabhadra Tripitaka (qualcuno dice che sia stato il maestro di Bodhidharma):

“Da quando sono arrivato in questo Paese, non ho nemmeno visto persone che coltivano la Via, tanto meno qualcuno che ha pacificato la mente. Vedo spesso persone che creano karma, che non si sono fuse con la Via. Alcuni si preoccupano della fama e della reputazione; altri agiscono per il profitto e il sostegno. Agiscono con la mentalità del sé e degli altri; agiscono con l’atteggiamento della gelosia. Anche se si eseguono scrupolosamente varie pratiche giorno e notte, si eliminano le afflizioni e si rimuovono le ostruzioni, con questo tipo di atteggiamento le barriere al Sentiero sorgono una dopo l’altra e non si trovano pace e tranquillità. Questo si chiama solo “coltivare il sentiero”, non “pacificare la mente”.

“Coloro che intendono diventare buddhisti dovrebbero prima imparare a pacificare la mente. Prima che la mente sia pacificata, anche le cose buone non sono buone. Quando la mente diventa pacifica e immobile, né il bene né il male hanno alcun fondamento.

“Poco fa ho parlato della pacificazione della mente. In breve, ci sono quattro tipi di mentalità. La prima è la mentalità che si allontana dalla verità: è la mentalità di coloro che vivono la vita come persone comuni. In secondo luogo, la mentalità che si orienta verso la verità: questo significa detestare la nascita e la morte e quindi cercare il nirvana e andare verso la quiete: si chiama mentalità sravaka. Terzo, la mente che entra nella verità: anche se si eliminano le barriere al sentiero e si rivela la verità interiore, soggetto e oggetto non sono ancora annullati: questa è la mentalità del bodhisattva. Quarto, la mente della verità: non la mente fuori dalla verità, non la verità fuori dalla mente; la verità è la mente.

“La mente è in grado di essere ovunque uguale, perciò è chiamata verità. La consapevolezza della verità può illuminare ogni cosa, perciò si chiama mente. Mente e verità sono ovunque uguali, perciò si chiama mente di Buddha, la mente dell’illuminazione.

“Chi comprende la realtà non vede alcuna differenza tra nascita e morte e nirvana, tra ordinario e sacro. Oggetti e conoscenza non sono due: verità interiore e fenomeni sono fusi. Il reale e il convenzionale sono visti come uguali; la contaminazione e la purezza sono un’unica Realtà. I Buddha e gli esseri senzienti sono fondamentalmente uguali e uniti.

“È come il sole nascosto dietro nuvole fluttuanti: quando le nuvole spariscono, il sole appare da solo. A che cosa servono altri insegnamenti o punti di vista? Perché farsi coinvolgere da parole scritte o parlate e tornare di nuovo sul sentiero della nascita e della morte? Coloro che prendono le spiegazioni verbali e i resoconti letterari come la Via desiderano fama e profitto: rovinano se stessi e rovinano gli altri. È come lucidare uno specchio; quando la polvere sulla superficie è stata completamente rimossa, lo specchio stesso è luminoso e chiaro.

“Il sutra dice: “Il Buddha non è Buddha, né salva gli esseri senzienti. Gli esseri senzienti impongono distinzioni e pensano che il Buddha salvi gli esseri senzienti; così non realizzano questa Mente e non hanno stabilità”. Con la realizzazione, c’è la consapevolezza e la Grande Funzione nell’ambito dell’origine causale, che penetra perfettamente senza ostruzioni; questa è chiamata “Grande Coltivazione del Sentiero”. Non c’è dualità tra il sé e l’altro. Tutte le pratiche vengono eseguite contemporaneamente; non c’è un prima o un dopo, né un in mezzo. Si chiama “Grande Veicolo”.

“Se non imparano prima a pacificare la mente, coloro che cercano il Grande Veicolo sono sicuri di sbagliare nella loro conoscenza. Il Sutra Lankvatara dice: “Come si fa a purificare i propri pensieri? Non permettere il pensiero falso. Non permettere che il pensiero sia contaminato. Mettete la vostra massima energia nella consapevolezza del Buddha. Lasciate che la consapevolezza del Buddha continui senza interruzioni: sarete fermi, senza pensieri, e sarete testimoni della fondamentale purezza del vuoto. Una volta ricevuto questo, non si torna indietro dall’eterna quiete. Così Buddha disse: “Si impara dall’insegnante, ma l’illuminazione non viene dall’insegnante”. Chiunque voglia rendere le persone sagge non ha mai esposto il Dharma. È verificato nell’evento”.

“Si può entrare in un vaso? Si può entrare in un pilastro? Si può entrare nel fuoco? Si può passare attraverso una montagna? Si entra corporalmente o si entra mentalmente?

“Le foglie di un albero possono predicare il Dharma. Un vaso può predicare il Dharma. Un pilastro può predicare il Dharma. Un bastone può predicare il Dharma. Una stanza può predicare il Dharma. Terra, acqua, fuoco e aria possono predicare il Dharma. Anche la terra, il legno, le piastrelle e la pietra possono predicare il Dharma. Che cos’è questo?”.

Gunabhadra Tripitaka – estratto da Zen Dawn – Early Zen Texts from Tun Huang – Translated by J.C. Cleary (1986)

Nell’immagine sotto, il suo discepolo Bodhidharma