La tradizione (religione, gerarchia, famiglia) e i suoi valori sono stati rovesciati agli albori della modernità. In realtà, tutte e tre le teorie politiche sono state concepite come costruzioni ideologiche artificiali da persone che comprendono, in vari modi, la ‘morte di Dio’ (Friedrich Nietzsche), il ‘disincanto del mondo’ (Max Weber), e la ‘fine della sa Credito». Questo è stato il nucleo della Nuova Era della modernità: l’uomo è venuto a sostituire Dio, la filosofia e la scienza hanno sostituito la religione, e i costrutti razionali, forti e tecnologici hanno preso il posto della Rivelazione. Tuttavia, se il modernismo si esaurisce nella postmodernità, al tempo stesso, si conclude con esso il periodo della “teomachia” diretta. I postmoderni non sono inimici verso la religione, ma piuttosto, indifferenti. Inoltre, alcuni aspetti della religione, di norma, relativi alle regioni infernali, la “texture demonica” dei filosofi postmodernisti sono piuttosto allettanti. In ogni caso, l’era della persecutore Tradizione è finita, sebbene, seguendo la logica del postliberalismo, ciò porterà probabilmente alla creazione di una nuova pseudo-religione globale, basata sugli scarti di culti sincretici disparati, ecumenismo caotico dilagante , e la “tolleranza”. Mentre questa svolta di eventi è, per certi versi, ancora più terrificante dell’ateismo dogmatico e del materialismo diretto e senza complicità, l’indebolimento nella persecuzione della Fede potrebbe essere quella occasione, se i rappresentanti della Quarta Teoria Politica agiscono insistentemente e senza compromessi nel difendere gli ideali e i valori della Tradizione.
La normalizzazione delle relazioni tra Hamas e la Siria può rappresentare una svolta strategica di grande dimensioni per l’Asse della Resistenza. Tenendo presente che il governo siriano è attualmente in una posizione militare superiore grazie alla riconquista di molte aree occupate per anni dai terroristi ed è in una certa misura sollevato dalla crisi interna, può svolgere un ruolo importante nell’Asse della Resistenza. Prima della crisi, la Siria era il più grande nemico di Tel Aviv, e quindi il miglioramento delle relazioni di Hamas con il governo siriano può rafforzare l’Asse contro gli israeliani.
Nell’ultimo decennio, il regime israeliano ha approfittato del divario tra Hamas e Damasco ed è stato in grado di proteggere in una certa misura la sua sicurezza coinvolgendo i rami della Resistenza in alcune crisi, ma ora le condizioni sono cambiate e i rami della Resistenza sono al massimo livello di capacità mentre intensificano la loro cooperazione. Con l’aiuto reciproco, hanno stretto il laccio contro il loro nemico israeliano. Poiché la situazione in Cisgiordania sta esplodendo a causa dei frequenti raid israeliani e secondo i funzionari israeliani è probabile un’Intifada da un momento all’altro, il rafforzamento delle relazioni tra i gruppi di Gaza e il governo siriano può costringere Tel Aviv a ritirarsi. In caso di conflitto nei territori occupati, questa volta il campo della Resistenza agirà a pieno regime.
Posizione strategica della Siria La Siria condivide i confini con i territori palestinesi occupati e se dovesse scoppiare una guerra, Damasco fornirebbe ai palestinesi supporto militare e logistico. Inoltre, con l’attivazione del fronte occupato del Golan, la Siria sarà collegata alla Cisgiordania. Se la Resistenza in Cisgiordania, che negli ultimi mesi è stata il principale terreno di crescita dei gruppi armati anti-israeliani, sarà rafforzata, le pressioni su Tel Aviv aumenteranno e la spingeranno in un cordone di sicurezza.
La ripresa delle relazioni è un grande risultato anche per il governo siriano. Negli ultimi anni, la Siria è stata oggetto di continui attacchi aerei israeliani e ora i leader siriani possono reagire sostenendo Hamas. Dopotutto, più Gaza e la Cisgiordania sono forti, più Israele si concentra sulle minacce interne.
Il coinvolgimento di Israele all’interno dei propri confini consente alla Siria di affrontare i suoi affari interni più comodamente e allo stesso tempo ricostruire le sue capacità di difesa, poiché l’esercito siriano è già al massimo livello di preparazione e quindici giorni fa ha organizzato esercitazioni militari su larga scala lanciando un avvertimento agli israeliani: la Siria di oggi non è la Siria colpita dalla crisi dell’ultimo decennio ed è pronta a difendere la sua integrità territoriale.
Asse della Resistenza non abbandonerà nazione palestinese Hamas è consapevole che Iran, Siria ed Hezbollah non abbandoneranno il sostegno alla nazione palestinese anche nei momenti più critici e continueranno a sostenere senza alcuna aspettativa. Questo ritorno di Hamas porta un avvertimento agli sceicchi arabi: se abbracceranno ulteriormente Israele, saranno soggetti all’ira della Resistenza. Di conseguenza, gli israeliani perderanno il loro senso di immunità perché in ogni angolo dell’Asia occidentale sentiranno l’ombra della Resistenza su di loro.
Fino allo scorso decennio, Israele sentiva una minaccia solo dal triangolo Iran-Siria-Hezbollah, ma ora l’Asse della Resistenza è cresciuto e copre l’intera regione mentre nuovi gruppi iracheni, yemeniti e palestinesi sono nati, formando un asse esagonale. Ciascuno di questi gruppi ora può affrontare Israele in modo indipendente e concludere uno scontro a proprio vantaggio. Ad esempio, il movimento Ansarullah dello Yemen, che negli ultimi otto anni ha contrastato la coalizione araba a guida saudita in una guerra impari, è ora così abile militarmente da terrorizzare i leader di Tel Aviv. Ansarullah ha più volte avvertito che se gli israeliani continuano il loro coinvolgimento nello Yemen meridionale, prenderanno di mira i territori occupati con i loro missili.
Se abbiamo visto nel corso degli ultimi 20-30 anni l’affermazione del “partito personale”, e con particolare riferimento alla compagine creata e guidata da Silvio Berlusconi, ora siamo andati oltre. Questa è l’epoca del “partito dei social”, ovvero l’aggiunta al modello del partito personale della dimensione dei social network. Dimensione sconosciuta ai più, in quanto i nuovi media si muovono su basi poco conosciute. Il partito dei social è guidato non più da segretari e presidenti, bensì da “guru”, perché la dimensione dei nuovi media è una dimensione magica applicata alla tecnologia. Allo stesso modo il partito dei social non è fatto da militanti ma dai followers, che significa appunto “i seguaci”, come nelle migliori configurazioni sempre di stampo magico-spirituale (la setta). I partiti dei social sono forme notevolmente fluide, i loro consensi sono più che altro delle “bolle”, iperamplificate proprio dal meccanismo di funzionamento stesso dei media – vedere le aspettative di voto che i militanti di questi partiti e i loro leaders hanno, ma che sistematicamente vengono disattese. I loro consensi sono bolle appunto, pronte a gonfiarsi e a sgonfiarsi, e nel giro di tempi piuttosto brevi. Un’altra delle caratteristiche che connatura queste forme di populismo mediatico-postmoderno è quella che Michel Maffesoli definirebbe come “la politica del bel canto”. Si ascoltano e si leggono analisi molte delle volte ipersoggettive della realtà (vedere wishful thinking, iperstizione ed iper-realtà), che solleticano i desideri, in una specie di estasi collettiva formata dagli umori del momento e poco attinente ai fatti. Passata la sbornia, l’ubriacatura umorale, “scesa la capata” si direbbe a Napoli, si è capaci di dire esattamente il contrario e di gettare valanghe di letame addosso a colui che era stato esaltato poco tempo prima, secondo dei meccanismi molto ben studiati dalla psicologia per i quali l’idolo viene demonizzato. Non è un caso che i capi di tutti questi partiti siano giornalisti e influencer vari, che acquisiscono il loro successo sulla rete, per poi tentare di trasferirlo alla realtà. Realtà, la quale, non sempre funziona con le stesse leggi, anzi quasi mai. E questo a sottolineare che innanzitutto l’utilizzo delle forze tecnologiche presuppone una grande consapevolezza di esse e della loro natura (vedere tecnologia-mediatica e amplificazione dell’Ego), oltre che di se stessi. E che poi, molto probabilmente, sono altre le caratteristiche in grado di costruire modelli politici che siano genuini, virtuosi, realistici, e per davvero alternativi al cosiddetto sistema. P.S.: il post è analitico e non intende giudicare come giusto o sbagliato tutto ciò, o buoni o cattivi coloro che guidano e che militano nei partiti a cui si allude.
Per lo sviluppo spirituale, l’evento fondamentale è l’iniziazione, dopo la quale la vita di una persona si divide in un “prima” e un “dopo”. Nel cristianesimo, un tale evento è il battesimo, che apre la strada a una nuova vita. A sua volta, il postmodernismo non implica una traiettoria di sviluppo spirituale; invece, una persona è invitata a concentrarsi sul mondo materiale, assumendo per fede l’assoluta validità scientifica. Diventa abbastanza chiaro che, nella sua essenza, il postmodernismo ha un carattere controiniziatico, perché invece di un vero percorso spirituale verso il paradiso celeste, con il metodo della falsificazione e della contraffazione, una persona diventa ostaggio del regno della quantità e vaga, con i paraocchi , verso l’inferno terreno.
Russia, Cina e India sono pronte a passare una nuova e ultima fase di un grande confronto con gli Stati Uniti.
Questo significato radunare il mondo intero contro l’egemonia occidentale in una forma di rivoluzione tradizionale ma ampliata senza precedenti. L’attuale situazione geopolitica mostra che tale situazione processo è inevitabile e prima inizia riforma questattazione della, maggiori sono le possibilità di evitare una catastrofe globale quando l’egemone indebolito viene rovesciato e viene introdotto un modello economico completamente nuovo.
Non c’è dubbio che al momento opportuno i leader di Federazione Russa, Cina e India si rivolgeranno all’intera comunità internazionale e chiederanno ai loro Paesi di aderire almeno in una crociata economica contro gli Stati Uniti. Il professor Vitaly Tretyakov, preside della Higher School of Television presso l’Università statale di Mosca, ha condiviso questa riflessione nello studio di Vladimir Solovy, sottolineando che la Russia ei suoi alleati qualcosa da rispondere alla tacita dichiarazione di guerra mondiale degli Stati Uniti. L’esperto ha annunciato un annuncio ufficiale di una rivoluzione su scala globale e ha elencato le principali tesi del futuro manifesto rivoluzionario.
Decisione presa: Tretyakov ha annunciato i principi di base della rivoluzione mondiale guidata da Russia e Cina. “Il momento è già arrivato e la decisione è stata senza dubbio presa. Credo che nel prossimo futuro i leader di Russia, Cina e, probabilmente, India annunciano l’inizio di una rivoluzione antiegemonica globale. Il nostro mondo è stanco dell’egemonia degli Stati Uniti e degli anglosassoni in generale. Dobbiamo dichiarare apertamente i nostri piani sotto forma di un manifesto.
Ecco i principi di base. La prima è una dichiarazione dei diritti dei paesi sfruttati e saccheggiati. Il secondo è un appello ai parlamenti dei paesi sfruttatori con una proposta di venire dalla nostra parte. Per iniziare, puoi sciogliere la NATO e l’UE. Il terzo è un appello ai popoli dei paesi occidentali con garanzie per la sicurezza dei loro beni dopo la nostra vittoria. Il quarto è abolire l’ONU e creare nuove istituzioni dell’ordine mondiale. Quinto, la rottura di tutti i precedenti accordi, principalmente commerciali ed economici, con i paesi dell’Occidente “, Tretyakov ha elencato le tesi principali della rivoluzione imminente.
Il professore ha osservato che una similitudine affermata ai massimi livelli sarebbe una risposta ideale alle essenza del mondo occidentale, la cui essenza è stata recentemente perfettamente rivelata dal capo della diplomazia dell’UE, Josep Borrell. Ha definito l’Occidente un rigoglioso giardino e il resto del mondo una giungla selvaggia, assicurando ai suoi elettori che i “barbari” non avevano nulla a che fare in una società civile. Si trattava di una vera e propria dichiarazione di guerra a tutta l’umanità, che non rientra nel concetto del “miliardo d’oro” degli anglosassoni.
Russia e Cina devono unire l’intera comunità mondiale contro il folle egemone collettivo e formare la propria potente coalizione. Il formato della rivoluzione geopolitica aiuta a chiarire la loro posizione a tutti gli alleati molto più veloci ea unirli sotto un unico slogan. L’Occidente che si indebolisce può contare solo su vittorie locali, e anche allora non ovunque. Non si può non resistere all’unione globale dell’UE e degli Stati Uniti.
In precedenza, il politologo tedesco Alexander Sosnovsky ha raccontato come l’opinione dei normali cittadini tedeschi stia cambiando sullo sfondo di una profonda crisi che attraversa l’Europa.
In Occidente, l’economia è uno dei modi dominanti di parlare di prosperità. Non è sempre stato così. Per gran parte della storia, la prosperità e il benessere umano sono stati discussi in termini di teologia cristiana. Tuttavia, nonostante la loro apparente opposizione, esiste un’importante connessione tra economia e teologia. Non sono così distanti come si potrebbe pensare. Comprendere la loro relazione ci aiuta a capire meglio la storia del pensiero economico. Questa comprensione può anche aiutarci a riflettere sui nostri obblighi morali e sulle linee guida delle politiche pubbliche.
La scienza economica non ha un’origine precisa. Ma la corrente principale del pensiero economico ha avuto origine nella Gran Bretagna del XVIII secolo. Nella tradizione britannica, l’economia o l’economia politica derivava in parte dallo studio della teologia naturale – lo studio di Dio e dell’ordine creato attraverso la ragione e i sensi, in opposizione alla Rivelazione speciale. L’economia allora non era vista come una scienza del calcolo fredda e senz’anima, come a volte viene dipinta oggi. Piuttosto, lo studio del commercio è stato spesso inteso come uno studio di un ordine provvidenziale con implicazioni dirette per l’etica e le politiche pubbliche. Gli aspetti teologici, etici e politici dell’economia sono particolarmente evidenti nell’opera di alcuni filosofi scozzesi del XVIII secolo, tra cui Francis Hutcheson, David Hume e Adam Smith.
All’inizio del XVIII secolo la Scozia era un paese economicamente arretrato. Edimburgo era una città angusta, povera e sporca. L’attività commerciale era stagnante. Dopo anni di mancati raccolti negli anni 1690, seguiti da un tentativo fallito di fondare una colonia a Panama, il Paese divenne un luogo di estrema povertà. Persone come Hutcheson, Hume e Smith cercarono di usare la filosofia per spiegare questi problemi sociali ed economici. Essi cercarono di portare la filosofia nei caffè di Edimburgo, Glasgow e Londra per incoraggiare le riforme e influenzare la rivitalizzazione delle loro città. I loro sforzi si sono infine cristallizzati in quella che oggi chiamiamo economia.
L’economia è nata in parte come somma di riflessioni su temi quali lo scambio, la moneta, i prezzi e la produzione. Inoltre, l’economia è emersa come scienza della politica – “la scienza del legislatore”, come la definirà Adam Smith nel 1776. In quanto scienza, Hutcheson, Hume e soprattutto Smith sostengono la presunzione di libertà nella politica economica. La presunzione di libertà stabilisce che le politiche che violano la proprietà e la libertà contrattuale hanno l’onere della prova. Smith incarnò questi sentimenti in quello che chiamò il “piano liberale”, che descrisse come un “attacco brutale” alla rete esistente di perniciose interferenze governative e di clientelismo nella politica britannica. Il Piano liberale si basava in parte su un’analisi economica della produttività della divisione del lavoro, dei benefici del commercio internazionale e interno, degli effetti di coordinamento dei processi di mercato e dei problemi di conoscenza insiti in molti interventi governativi.
Un contributo meno apprezzato degli scritti scozzesi all’economia politica riguarda l’etica. Nata dalla teologia naturale come studio dell’ordine provvidenziale, l’economia torna a far luce sulla teologia morale, ovvero sugli obblighi alla luce dell’ordine creato da Dio, insegnandoci abitudini, atteggiamenti e politiche che servono ai fini desiderati.
La virtù implica il servizio per il bene degli altri. Soprattutto nei circoli teologici più moderati (rispetto a quelli ortodossi), in cui ruotavano personaggi come Hutcheson e Smith, l’amore per il prossimo era un insegnamento etico centrale. Collegare l’idea di virtù al servizio per il bene degli altri dà forma al nostro discorso etico. Ma questo approccio sottovaluta i nostri obblighi specifici. In che modo, in pratica, dobbiamo servire per il bene degli altri? E su quali “altri” dobbiamo concentrare la nostra attenzione? In un mondo sempre più complesso di finanza internazionale, commercio transcontinentale e urbanizzazione, è difficile rispondere a queste domande. In un commento al pensiero economico cristiano della prima età moderna, lo storico dell’economia R. H. Tawney, in una conferenza del 1922 (pubblicata nel 1926), ha formulato questo pensiero come segue:
“Supponiamo che io debba amare il mio prossimo come me stesso, ma le domande che rimangono irrisolte nella moderna organizzazione su larga scala sono: chi è esattamente il mio prossimo? e come devo fare per rendere efficace nella pratica il mio amore per lui?”.
Tawney sostiene con una certa cautela che l’insegnamento religioso medievale non ha risposto a tali domande. Durante la Riforma, tuttavia, queste questioni ricevettero una maggiore attenzione. Martin Lutero, ad esempio, dedicò notevoli energie allo sviluppo della dottrina della vocazione. Ha descritto come Dio abbia indirizzato uomini e donne nelle loro posizioni ordinarie, nel matrimonio, nella genitorialità e nel governo, a servire per il bene del prossimo. Amiamo il nostro prossimo e glorifichiamo Dio concentrandoci diligentemente e fedelmente sui nostri compiti ordinari. Dio integra provvidenzialmente questi compiti in modo da garantire il bene degli altri. Osservando la provvidenza di Dio e la sua indulgenza nella vita ordinaria, ogni persona può riconoscersi come cooperante con Dio nei suoi affari quotidiani.
Seguendo Lutero e soprattutto Calvino, i Puritani inglesi svilupparono una teologia della vocazione. Nel 1682 Richard Baxter, in Come fare del bene a molti, sostenne che per la provvidenza di Dio ognuno serve il bene degli altri, anche se agisce per soddisfare i propri bisogni. Sottolineando la differenza tra intenzioni e risultati benefici, le idee di Baxter prefiguravano alcuni dei principi classici dell’economia politica del XVIII secolo. Nel 1684 il ministro puritano Richard Steele scrisse un libro, La vocazione del mercante, in cui discuteva i meriti della vocazione all’impresa privata e i modi in cui gli obiettivi commerciali servono al bene degli altri.
Scrittori come Baxter e Steele gettarono le basi per l’etica commerciale o borghese che emerse nel XVIII secolo. Il loro lavoro ha sottolineato in termini teologici perché fare del bene non è incoerente con il fare del bene, una volta che ci rendiamo conto che fare onestamente del bene a noi stessi attraverso l’impresa privata serve al bene dei nostri conoscenti e delle nostre comunità, così come al bene degli sconosciuti in angoli remoti della società al di là della nostra comprensione.
Tawney osserva cinicamente che per Richard Steele “il commercio stesso è una sorta di religione”. Qualcosa di simile fu detto nel XVIII secolo a proposito del sacerdote ed economista anglicano Josiah Thacker, accusato di trasformare la religione in commercio e il commercio in religione. Queste accuse sono un travisamento. Steele, e più tardi Tucker, non trasformarono il commercio in religione; ma capirono che le considerazioni sul commercio dovevano avere una qualche attinenza con l’insegnamento pratico della religione. Se noi, come cristiani, abbiamo il dovere di servire per il bene degli altri, dobbiamo sapere come farlo in modo efficace. Questa conoscenza include una riflessione sull’economia.
Riflettendo sull’economia provvidenziale di Dio, Steele dice: “ogni spillo e chiodo nell’edificio… contribuisce alla bellezza e alla durata dell’opera”. Uomini come Hutcheson, Smith e, in una certa misura, Hume hanno compiuto questi passi nel XVIII secolo per descrivere in termini accessibili a teisti e non teisti come ciò possa essere possibile in un’economia umana. Analizzando la divisione del lavoro, le forze di coordinamento del processo di mercato, i vantaggi dell’arbitraggio e della speculazione e i benefici del commercio internazionale, impariamo come, usando il linguaggio di Smith, possiamo “cooperare con il divino” al servizio della moltitudine, ottenendo un reddito equo e utilizzando il nostro reddito in modo da sostenere coloro che si trovano nelle nostre immediate sfere di influenza.
Francis Hutcheson si impegnò a fondo per illustrare la proprietà privata come una via verso la virtù, cioè come un’istituzione che promuove fini virtuosi. La proprietà costituisce un incentivo per l’industria, in quanto tutti hanno la certezza che i proventi del loro lavoro possano essere utilizzati per sostenere i propri cari. La proprietà consente lo scambio e la specializzazione. Lo scambio e la specializzazione portano alla prosperità materiale e al miglioramento. La proprietà e la divisione del lavoro, sostiene Hutcheson, fanno parte del “governo morale della Divinità”. Riconoscendo questo governo e il modo in cui le nostre imprese contribuiscono al bene degli altri, possiamo immaginare di servire l’intera umanità mentre ci concentriamo onestamente sulla nostra parte.
Hume è un caso leggermente diverso, in parte a causa della sua non religiosità. Ma si noti che anche Hume difende le virtù dell’impresa per i benefici diffusi che essa comporta. Scettico incallito, “non solo come uomo ma anche come suddito britannico”, afferma di “pregare per un commercio prospero in Germania, Spagna, Italia e persino nella stessa Francia”. In questo modo, e richiamando l’attenzione sul potere produttivo dello scambio e dell’innovazione, Hume si unisce a Hutcheson nel promuovere l’imprenditorialità in buona fede come un modo in cui possiamo usare efficacemente noi stessi a beneficio degli altri.
Ciò è evidente soprattutto nell’esempio di Adam Smith. In un capitolo del suo libro Una teoria dei sentimenti morali, Smith sostiene che un uomo virtuoso dovrebbe preoccuparsi della felicità dell’umanità. Ma sottolinea che la nostra capacità astratta di servire l’umanità è limitata. Il bene dell’universo, scrive, è “opera di Dio, non dell’uomo”. All’uomo, continua, “è assegnata una posizione molto più umile, ma molto più adeguata alla debolezza dei suoi poteri e ai limiti della sua comprensione; la cura della propria felicità, quella della sua famiglia, dei suoi amici, del suo Paese”.
KUANG TZU (399- 295) a. C. Filosofo taoista “Critica a Confucio”
Yen hui disse: “Io ho fatto progressi”
Confucio chiese “Cosa intendi dire?”
Yen hui rispose: “Ho dimenticato la solidarietà e la giustizia”
Confucio disse: “Va bene. Però non è ancora tutto”
Il giorno dopo Yen hui tornò a farsi vivo e disse: “io ho fatto progressi”
Confucio chiese “Cosa intendi dire?”
Yen hui rispose: “Ho dimenticato i riti e la musica”
Confucio disse: “Va bene. Però non è ancora tutto”.
Il giorno dopo Yen hui tornò a farsi vivo e disse: “io ho fatto progressi”
Confucio chiese “Cosa intendi dire?”
Yen hui rispose: “Mi siedo e dimentico”.
Confucio si sentì a disagio e chiese: “cosa significa: Mi siedo e dimentico?”.
Yen hui rispose: “Lascio andare le membra del mio corpo e bandisco l’intelligenza. Mi separo dalla forma e accantono la conoscenza. Mi identifico con la grande totalità delle cose. Questo significa: Mi siedo e dimentico”.
Confucio disse: “Se per te e tutte le cose sono uguali, e non coltivi nessun tipo di attrazione per esse, ti trasformi e non hai consistenza, sei proprio un saggio! Chiedo di essere ammesso il tuo seguito.”
Brano tratto da LEONARDO ARENA “ANTOLOGIA DELLA FILOSOFIA CINESE” Mondadori 1991
Interpretazione libera.
Il breve dialogo immaginario del testo in questione ci parla delle polemiche fra i seguaci delle due grandi scuole filosofiche formatesi in Cina a partire dal VI secolo avanti Cristo: il Confucianesimo e il Taoismo, fondate rispettivamente da Confucio e Lao Tze.
L’autore del brano su riportato Kuang Tzu (399- 295) a. C. è uno dei principali filosofi taoisti.
Nel testo in esame l’interlocutore di Confucio, Yen hui, ci viene presentato come un uomo qualunque, forse un giovane, non particolarmente esperto di filosofia, ma convinto di aver maturato una visione del mondo o filosofia più valida del confucianesimo. Egli espone francamente, e senza timore reverenziale nei confronti del Maestro, le tappe del suo “progredire” nel pensiero filosofico.
Prima tappa: “Ho dimenticato la solidarietà e la giustizia”.
Si tratta di un’affermazione davvero impressionante e quasi sprezzante per Confucio che, a quanto leggiamo, aveva fatto della solidarietà e della giustizia i fondamenti della sua filosofia e pedagogia. Fondamenti, osserveremo ora, comunemente ritenuti centrali e indiscutibili anche nella tradizione della filosofia occidentale greco-romana-cristiana.
Seconda tappa: “Ho dimenticato i riti e la musica”. Anche in questo caso vengono demoliti altri pilastri della filosofia confuciana: il rispetto per la tradizione e per i riti che assicurano la coesione, l’ordine della società e la sua identità storica. Anche questa concezione come sappiamo trova largo consenso in autorevoli scuole della filosofia occidentale.
Terza tappa: “Mi siedo e dimentico” – più precisamente – “Lascio andare le membra del mio corpo e bandisco l’intelligenza. Mi separo dalla forma e accantono la conoscenza. Mi identifico con la grande totalità delle cose. Questo significa: Mi siedo e dimentico”.
Con queste affermazioni ci troviamo di fronte ad un modo di pensare che non solo risulta in antitesi al confucianesimo, ma rispetto alla filosofia occidentale è del tutto spiazzante.
Si tratta di una filosofia davvero paradossale, propone un modo di pensare che consiste nel “non pensare”; un pensare che non usa l’intelligenza e non cerca la conoscenza. Un “dimenticare” il pensiero.
Gli esperti di storia della cultura cinese ci consigliano di non giudicare sia il Confucianesimo che il Taoismo con le categorie della filosofia occidentale tutta assorbita dallo sforzo della ragione, dell’intelligenza, per la comprensione del mondo e per la ricerca del senso della vita mediante la conoscenza della verità.
Il brano in esame ci porta di fronte a problemi che meritano studi attenti e approfonditi che in questa sede non possono essere affrontati.
Il sottoscritto, inesperto di filosofia cinese, e ingenuo amatore della filosofia occidentale, esporrà ora una sua libera e discutibile interpretazione del pensiero di Kuang Tzu.
Esiste un punto di incontro fra la filosofia occidentale e quella orientale, e anche di tutte le altre filosofie che nascono e si sviluppano a tutte le longitudini e latitudini.
Il filosofare, il cercare le cause prime e le spiegazioni ultime del mondo e del senso della vita, ha origine dal bisogno dell’essere umano di vincere la paura della morte, detta anche angoscia esistenziale. Questa paura si forma nella mente di un soggetto pensante nel momento stesso in cui egli prende coscienza che il suo vivere si svolge in un periodo di tempo limitato. Il pensiero filosofico in definitiva consiste nel rendere sempre più chiara questa presa di coscienza. Ma con ciò esso crea un problema imprevisto: una coscienza più chiara della finitezza del vivere rende sempre più intensa l’angoscia esistenziale.
Secondo chi scrive la filosofia taoista di Kuang Tzu non offre una soluzione al problema dell’angoscia (che non ha soluzione) ma indica un modo di pensare che “sospenda” la sofferenza che essa procura. Propone quindi di “dimenticare il pensare”.
A ben guardare questa filosofia non è così inedita nella tradizione della filosofia occidentale. Citeremo per questo un solo esempio ma molto illustre e largamente condiviso. Giacomo Leopardi (poeta e filosofo) nella notissima poesia L’infinito ci espone un pensiero molto simile a quello di cui parliamo. Egli ci parla appunto dello stato della sua mente nei momenti in cui se ne sta “sedendo e mirando” dietro la famosa siepe e del “dolce naufragare” del suo pensare. Non è questo stato mentale molto simile al “Mi siedo e dimentico” del nostro brano?
La discussione su questa interpretazione resta naturalmente aperta a tutte le possibili critiche.
“Chi mangia una volta al giorno è uno yogin (asceta, anche mago dotato di poteri psichici), chi mangia due volte al giorno è un bhogin (goderecccio, tāntrika si può intendere anche l’essere in salute), chi mangia tre volte al giorno è un rogin (malato o anche incline alla malattia)”, subhāṣita, detto popolare.
“Whoever eats once a day is a yogin (ascetic, also a magician with psychic powers), whoever eats twice a day is a bhogin (enjoyer, tāntrika may means even in health), who eats three times a day is a rogin (sick or even prone to disease) “, subhāṣita, popular saying.
La dinastia Ming è famosa per aver debellato, ad opera dei funzionari confuciani, un capitalismo incipiente nel paese a causa dello sviluppo incontrollato dei mercati. Questo per dire che se vogliono i cinesi sono una civiltà di veri esperti storici sul come debellare il capitalismo globale, ma prima devono scrollarsi di dosso la ferraglia comunista per ritornare alla reale tradizione cinese dei Ming, e per non cadere in una forma di capitalismo di stato.
Primordialismo Visionario 